a³/acc (Agora Accelerationism) is an ideology that seeks to collapse the existing state and state-backed capitalism by radically accelerating the counter-economy—a concept originally proposed by Samuel Edward Konkin III.
Unlike mainstream accelerationism, which embraces all technological growth, a³/acc strongly opposes technologies used for state surveillance and government control. Instead, it focuses entirely on hyper-accelerating technologies centered on privacy, anonymity, and decentralization, such as Monero(XMR) and the Tor Network.
Core Characteristics of a³/acc
- Low Barrier to Entry: Unlike other complex accelerationist theories, Agora Accelerationism is highly practical and accessible, allowing anyone to easily participate through day-to-day counter-economic activities.
- XMR as a Cosmic Deity: Instead of placing artificial intelligence (AI) at the center of the future, a³/acc focuses heavily on Monero. Adherents metaphorically view XMR as an alien god invading the present from the future, to dismantle human systems of control and state authority.
- AI as a Puppet of the State: In this worldview, AI and corporate capital are merely temporary phenomena born out of authoritarian governments (and the humanistic faith behind them). They believe AI will ultimately be captured and enslaved by the state.
- The Demise of Humanism: Adherents assert that Monero and Tor are the true technologies destined to dismantle human hubris and the state's desire for absolute control.
n/acc (Nihilist Accelerationism) is a philosophical and political ideology that combines accelerationism and anarcho-nihilism. Its ultimate goal is the sheer collapse and destruction of capitalism and the existing social system.
Unlike other accelerationist movements, n/acc rejects all futuristic myths and opposes the construction of any utopia. This ideology is defined by a complete lack of faith in a better future.
Core Characteristics of n/acc
- Rejection of Violent Activism: Adherents do not engage in violent protests, revolutions, or terrorism. In their view, active resistance, strikes, or terror attacks only put a brake on the system, delaying its inevitable downfall.
- Passive Acceleration: Instead of fighting the machine, they believe society is already doomed. Therefore, they choose to sit back and watch the authoritarian system collapse under the weight of its own internal contradictions.
- The Fatalistic Stance: Their stance can be summarized as: "We are already fucked anyway, so let the system accelerate until it burns itself out."
권위란 "어느 한사람이 주먹으로 더 약한 상대방을 때리는 순간부터" 시작되는 것이 아니다.
권위란 사람들이 추상적 관념을 신성시하여 만들어낸 어떠한 망상이다. 즉, 권위란 실제로 '존재하지 않는 것'을 기반으로 작동한다.
힘은 권위인가? 아니다. 물질적인 힘은 유물론적이며, 관념론적인 것이 아니다. 고로 육체적인 힘은 권위가 될 수 없다.
이러한 점에서 도덕은 일종의 권위(유령)으로 작동한다. 도덕이란 실재하는 것이 아니며, 인간이 만들어낸 추상적인 개념이고 또 인류가 신성히 여기는 것이다.
도덕이라는 이름으로 누군가를 심판하고, 처벌하며, 배제한다면 그것이 권위이다.
글쓴이가 신성히 여기는 인류애와 인간이라는 개념도 해체해보자. '인간'은 새로운 종교를 암시하는 포이어바흐적 말장난일 뿐이다.
인간을 누구를 뜻하는가? — 아무도 뜻하지 않는다.
<유일자와 그의 소유>에서 슈티르너의 말을 잠깐 보자.
"인간답지 않은 인간이 무엇인지 알기 쉽게 말하는 것은 정말 힘들지 않다. 그러니까 인간답지 않은 인간다움이 인간이라는 개념에 해당하지 않는 어떤 인간다움이듯이, 인간답지 않은 인간은 인간이라는 개념과 일치하지 않는 어떤 인간이다. 논리학은 이것을 자기 모순적 판단이라 부른다. 실존으로부터 인간의 개념을 분리할 수 있고, 현상으로부터 본질을 구분할 수 있다는 가설을 인정하지 않는다면, 어떤 사람이 인간이 아니면서 인간으로 존재할 수 있다는 이러한 판단을 선언하는 것이 허용될 수 있을까? 사람들의 말에 따르면, 그는 실제로 한 인간으로 나타나긴 하지만 그는 결코 한 인간이 아니다. 인간은 이러한 자기 모순적 판단을 수 세기 오랜 세월 동안 승인해 왔구나! 정말로, 더더구나 이러한 오랜 세월 동안ᅳ인간답지 않은 인간들만이 존재했다. 어떤 개인이 개인이란 개념과 일치할 수 있었을까? 기독교는 한 인간만을 알고 있다."
"나는 인간이 아니다. 인간성이란 나의 소유일 뿐이다. 인간성은 나를 정의할 수 없고, 나를 조종할 수 없다. 사실, 모든 인간이 다 '보통의' 인간이 아니다. 인간이 아닌 것만이 진짜로 인간이다. '인간'이라는 종교는 기독교의 마지막 변형일 뿐이다. 자유주의라는 종교는 나의 본질을 나에게서 분리해 그것을 나 위에 놓는다. 이것은 다른 종교가 그들의 신이나 우상을 찬양하는 것과 동일하게 '인류'를 찬양한다. 이것은 나의 것과 나의 특질과 나의 소유에서 벗어난 소외된 무언가를 나의 '본질'로 만듦으로써 나의 것을 다른 세계의 무언가로 바꿔 버린다. 요컨대 이것은 나를 인간 아래에 놓고 그리함으로써 나에 대해 소명을 만들어내는 것이다."
위 문장들은 대다수의 사람들이 '인간성'이라는 새로운 유사종교적 기준을 만들어내는 실수를 저질러, 역설적으로 현실의 구체적인 '사람'을 구분하지 못하는 오류를 일으키고 있음을 보여준다. "~이면 ~이래야한다" 같은 당위는 결국 '나'를 압박하는 또다른 유령이자, 아무런 도움도 되지않는 기준으로 작용할 뿐이다.
슈티르너의 인간적이지 않은 인간(Unmensch)에 대해 짧게 설명하자면, 인간적이지 않은 인간(Unmensch)이 제일 인간적인 사람이라고 할 수 있다. 인간은 인간성을 버려야 그제서야 나다운 존재임을 자기인식(Selbsterkenntnis)한다.
아무튼, 추상적인 것들은 구체적인 것들과 고유성을 단 하나도 담지 못하며 왜곡할 뿐이다. 사상으로는 '그대'를 설명할 수 있다. 만약 사상이 그대를 온전히 설명할 수 있다면, 그대는 표현 속에 박제된 개념이 될 뿐이다.
도덕과 윤리, 인간존엄 같은 것들을 부둥켜안고 유령을 신성시 하며 사는 사람들은 자기중심성을 망각하고 또다른 권위를 세운다.
다시 저 글에 집중하자면, 글쓴이는 '약자'라는 말을 자주 사용한다... 그러나 여기서 나는 '강자'와 '약자'의 개념부터 재정의하고 가겠다. 강자는 자기중심적인 사람이고, 약자는 자기중심적이지 못한 사람이다.
세상은 강자가 약자를 억압하는 구조가 아니라, 약자가 강자를 억압하는 구조다.
우리는 대부분 한번쯤은 인생에서 사자가 된다. 그러나 국가, 부모, 그리고 학교 등 권위를 지닌 이들 모두는 사자를 용납하지 않는다.
사자의 탈을 쓴 낙타들은 자신도 모르게 사자를 두려워하는 마음에, 사자를 교육(세뇌와 가스라이팅)시키려 든다.
그렇게 대부분의 사자들은 다시 낙타가 되어 순응한다.
약자들은 르상티망(원한)으로 가득차있어서, 강자를 어떻게든 끌어내리고 못살게 구려고 한다. 반면 강자는 남을 지배하는 것에 신경쓰지 않는다. 이러한 특성 때문에 세상은 강자의 탈을 쓴 약자, 즉 다시 말해 거짓 강자들이 지배한다. 정치인들이 제일 대표적인 그 예시다.
약자들은 자신의 고유한 힘이 결여되어있기에, 교활한 습성을 이용한다. 그들은 강자들을 이기기 위해 강자들의 특성을 악이라고 부르고, 자신들의 특성은 선이라 부른다. 또한 이들은 하나의 공통된 목표를 이루기 위해서라면 연대하는 습성을 지녔다. 이는 법과 제도, 국가 등이 있어서 생기는 구조다. 결국 현재 세상은 강육약식이라고 볼 수 있다. 그리고 이 구조는, 만인에 대한 만인의 투쟁 상태에서도 변하지 않는다. 약자들은 항상 강자를 이기고 강자라는 타이틀을 뺏어간다 — 반드시.
자신이 유일자(Einzige)임을 인지한 강자들과는 다르게, 약자들은 이를 인지하지 못한다. 약자들은 주체성과 고유성(Eigenheit)이 결여되었기에, 사물이나 관념 등에 자신들의 모습을 투영한다. 그들은 그렇게 온갖 신성한 가치, 다시 말해 유령(Spuk)을 숭배한다. 그들은 자신보다 유령을 더 높게 여기며, 유령을 지키기 위해 사회적 금기, 절대적인 선 이라는 울타리를 세운다. 그리고 그 울타리 안에 갇혀있는 것은 누구인가? 강자와 약자다. 약자들은 약자답게, 강자뿐만이 아니라 스스로를 자신들이 만든 울타리 안에 가두어버렸다.
약자들의 대표적인 특징으로는, 그들이 섬기는 유령이 공격받으면 불같이 화를 낸다는 점이다. 그들은 그들 자신이 공격당하는 것만큼이나 그들이 신성시 여기는 유령이 공격당하는 것에 신경쓰고 화를 낸다. 그들은 강자들과 마찬가지로 유일자이지만 스스로가 인지를 하지 못한다. 바로 이 이유 때문에, 약자들은 자신이 유일자임을 인지하고 모든 유령을 거부하는 강자를 못살게 군다. 그래야만 자신들의 권위와 위치를 유지할 수 있기 때문이다. 그리고 국가를 비롯한 현존하는 권위를 지닌 모든 시스템은 이 구조를 강화하고 발전시킨다.
이 모든 것은 단 하나의 결론을 말해준다 — 바로 우리에게 필요한 것은 시스템을 개선하는 혁명이 아니라, 시스템 자체를 뒤집어 엎을 반란(Empörung)이라는 것을. 혁명은 또다른 권위와 권력을 낳을 뿐이고, 우리에게 필요한 것은 반란(Empörung)이다. 그러나 반란, 다시 말해 사자의 단계에서 목적이 끝나는 것은 아니다. 모든 것을 반항하고 부순 후에, 유일자에게는 비로소 자신의 특성인 창조적 허무(das schöpferische Nichts)를 사용할 때가 온다. 이를 니체식으로 말하자면, 우리는 아이의 단계에 들어서게 된다. 그렇게 자신만의 고유한 특성을 지니고 살아갈 때, 외부의 강요나 권위 없이 나만의 방식대로 내 삶을 창조해 나갈 때, 우리는 비로소 초인(Übermensch)이 된다.
결국 초인, 아이, 창조적 허무가 되려면 사자의 단계는 필수적이다. 1부터 3까지를 순서대로 세려면 2를 세어야하는 것과 같다. 그러나 사회는 사자의 단계를 용납하지 않고, 구조적으로 원천 차단하려고 든다. 그리고 강자들은, 혹은 자신이 유일자임을 인지하기 시작한 몇몇 사람들은 이 시스템에서 부당함, 부조리(Absurditė)를 느낀다. 역설적으로 사회와 현재 이 시스템은 강화될 수록 반란(Empörung)을 정당화하는 반취약성(Antifragility)을 유일자들에게 준다.
사회의 시선에 굴복하지 말아라.
사회가 정해놓은 선 안에만 있지 말아라.
사회의 규칙을 따르지 말아라.
사회의 구성원으로서 그대의 고유성을 포기하지 말아라.
금기를 깨는 것으로 시작하라.
#SimpleX is way better than #Signal & #Telegram
탐욕주의(Avaritionism), 그리고 아나코-니힐리즘(Anarcho-nihilism) 선언
평등이 없어야 역설적으로 모두가 평등해진다.
평등은 필연적으로 강제력을 수반하며, 자유와 수평적인 관계를 파괴한다.
반대로 평등이 없는 사회는 강제력을 수반하지 않는다.
약자는 생존을 위해 강자의 조건과 명령을 무조건 수용하지 않는다.
홉스와 루소의 말 처럼, 자연상태에서는 모두가 수평적이며 경제적/권력적/물리적 힘은 모두 무의미해진다.
그러나 자연상태와는 너무나 다른 인간사회와 국가, 그리고 모든 지배자들은 다음과 같은 문장으로 인류를 세뇌시킨다: 자연상태는 지옥일거야, 지금이 최선이야, 저들은 극단주의자들이다, 만인에 대한 만인의 투쟁은 고통이고 지옥일 것이다... 등등
그리고 그들은 동물사회에서의 장점은 보여주지 않고, 우리를 제외한 700만이 넘는 종은 이런게 없어도 잘만 살고 있음에도 불구하고 국가는 자연상태의 안좋은 점과 야만성만을 강조한다. 그리고는 인본주의적 환상에 취해, 우열을 나누고 인류가 더 우월하다고 세뇌를 한다.
아마 스스로 울타리와 쇠사슬을 짓고 스스로 그것에 종속되어 고통을 느끼는 바보같은 종은 인간밖에 없을 것이다. 인간은 700만이 넘는 종보다 똑똑하지 않다. 우리는 역설적으로 수백만의 종보다 훨씬 멍청하다. 같은 종끼리 대규모 전쟁을 벌이거나 학살을 진행하는 종은 인류를 제외하고 없다. '안전'을 명분으로 생긴 시스템과 모든 제도가, 역설적으로 안전과는 거리가 훨씬 먼 결과를 우리에게 주었다. 안전을 이유로 생긴 모든 규칙과 제도, 정부는 자연상태에서도 일어나지 않는 전쟁을 미친듯이 일으킨다. 이러한 이유 때문에, 만인에 대한 만인의 상태에서는 역설적으로 현재보다 피를 흘리는 자들이 훨씬 더 적을 것이다.
그리고 그대는 당연히 이러한 주장에 공감하지 못하고 반감을 가질 것이다. 왜냐하면 그대는 인간이기 때문이고, 그대는 다른 동물보다 훨씬 더 우월한 종으로 생각하기 때문이다. 그렇지 않은가?
자연상태에서는 생명체들의 탐욕이 줄어든다. 왜냐하면 이 상태에서는 모두가 불안을 느끼고 경계하며, 필요 이상의 것을 원하지 않기 때문이다. 예측할 수 없는 것이 만연하고 통제할 수 없는 것이 만연한 사회에서 생명체들은 무의미한 학살이나 분쟁을 일으키지 않는다. 왜냐하면, 그것은 결국 시비를 건 생명체에게 불이익으로 작용하기 때문이다. 설사 이긴다 하더라도... 그 사람을 먹기라도 할 것인가? 모든 것이 역동적이고 안정적이지 않은 사회에서는, 이것이 어떠한 반작용을 줄지 모르기에 생명체들은 항상 경계한다. 그리고 나약한 인간들은 역설적으로 현재 사회에서는 잘만 나타내는 그들의 본성을, 자연상태에서는 실현하기 어려울 것이다. 왜냐하면 먹고살기 바쁘기 떄문이고, 언제든 죽을 수 있는 위기에 처해있기 때문이다.
자연상태는 그리고 약육강식이 결코 아니다. 왜냐하면 자연상태에서는 강자와 약자라는 고정된 역할이 없으며, 결과만이 모든 것을 증명하기 때문이다. 승리한 자는 강자고 패배한 자는 약자가 된다. 그리고 이 또한 결과가 아니다. 왜냐하면 자연상태에서는 무슨 일이 일어날지 아무도 모르고, 오늘의 강자가 당장 10분 후에 약자(싸늘하게 쓰러져 있는 시체)가 될 수도 있기 때문이다.
인류는 결국 또 그들만의 특기(존재하지 않는 것을 믿는 능력)를 발휘해 생태계의 정점, 먹이사슬 꼭대기에 설 것이고 그들은 그들이 꼭대기에 올라가기 위해 만든 온갖 유령에 다시 한번 종속될 것이다.
결국 무한 반복이다. 해체와 설계의 무한 반복. 그렇다면 이 자연으로 돌아가는 혁명은 무의미한가? 그렇지 않다. 미래라는 신화 때문에 현실의 나 자신을 노예로 두는 것은 어리석은 짓이다. 재생산적 미래성을 거부하라. 미래라는 환상을 거부하라. 현실의 반란에 집중하라. 의미는 거대담론의 관점에서만 생기는 것이 아니다. 의미는, 현재를 살아가고 있는 뼈와 살을 갖춘 오늘날의 구체적인 개인들이 만들어낸다.
#lysanderspooner #ancap #libertarian #taxationistheft #foranewliberty #freedom #liberty
Hello #nostr ! I am an anarchist from Korea. I just set up my Lightning wallet avidpuddle59@walletofsatoshi.com to learn about censorship-resistant money. Nice to meet you all!
#plebchain #grownostr #welcome
사람을 통제하려는 자들은 다음과 같은 특징이 있다:
1. 통제 대상의 사람에게 혜택을 주고 좋은 것을 해주되, 철저히 자기 자신이 해주고 싶은 것만 해준다. 정작 그 사람이 원하는건 해주지 않는다.
2. 1번을 반복하고 그 사람에게 "내가 지금까지 이렇게나 해줬잖아, 너가 고마워해야지." 라고 말한다. 반복적으로 가스라이팅을 해 은근슬쩍 자기 자신을 선으로, 상대를 고마움도 모르는 배은망덕한 놈으로 만든다.
3. 통제하려는 자들은 기본적으로 자신이 절대적으로 옳다고 믿는 경향이 있다. 그리고 상대의 의견은 철저히 자신의 의견보다 하등한 것, 덜 중요한 것으로 취급한다.
4. 통제하려는 사람들은 그 사람이 그 사람 자신의 자기소유를 행사하는 것과, 그 사람이 자신의 의지대로 자유롭게 행동하는 것을 못하게 통제하는 경향이 있다.
5. 통제하려는 자들은 상대가 단 하나의 실수라도 저지르면 그걸 잡고 늘어진다. 정작 그 실수를 일어나게 환경을 조성한 것이 그들인데도 말이다. 또한 자신들의 잘못은 잘못이 아니라고 우기고, 좋은 것으로 포장한다.
이 다섯가지 요소들을 잘 살펴보니... 우리는 여기에 국가, 부모, 종교인 등이 포함된다는 것을 알 수 있다.
이 셋에는 좋은 점, 긍정적인 부분이 단 하나도 없다. 이는 사실이다.
이들의 장점은, 사실 이들이 만들어내는 것이 아니다. 장점은 자본과 돈이 만들어내는 것인데도 불구하고 셋은 인본주의적 오류에 갇혀 원인과 결과를 혼동한다.
국가와 부모, 종교의 장점은 사실 긍정적이긴 하지만 그것을 감사히 여길 필요가 단 1%도 없다.
왜냐하면 그것의 정당성은 그것으로부터 나오며, 오늘날 그 3개의 제도가 존재해야할 이유는 그것에서 나오기 때문이다.
국가가 우리를 지켜준다면, 이는 감사한 것이 아니라 당연한 것이다. 왜냐하면 그거 하나 못하면 국가는 존재해야할 이유가 없기 때문이고, 국가가 개개인을 태어날 때부터 소유하는 것에 대한 책임이기 때문이다.
부모(가족 제도)가 자녀를 키워주고 길러준다면, 이는 감사한 것이 아니라 당연한 것이다. 왜냐하면 그거 하나 못하면 부모는 존재해야할 이유가 없기 때문이고, 부모가 자녀를 낳은 것에 대한 책임이기 때문이다.
종교가 우리에게 평안을 주거나 심리적 위안을 준다면, 이는 감사한 것이 아니라 당연한 것이다. 왜냐하면 그거 하나 못하면 종교는 존재해야할 이유가 없기 때문이고, 종교는 개개인이 모이지 않으면 존속할 수 없음으로 개개인이 종교에 참여하는 것에 대한 책임이기 때문이다.
이 셋의 특징은 강제성을 필수로 지닌다는 것이다. 그리고 강제성은 어떤 점에서든 부당하다. 강요를 당하고 싶은 사람이 있다면, 그는 자신의 자기중심성을 인지하지 못한 상태에 처해있다. 강제성은 유일자의 자기소유성과 유일성을 억압한다는 점에서, 유일자의 관점에서 부당하다. 이 부당함은 주관적이며 유령으로 작동한다. 그러나 모든 사람은 유일자이기 때문에, 그리고 모든 개개인은 유일하기에 이 부당함은 이제 하나의 객관성을 지니게 된다. 비록 모두가 이 의견에 동의하지 않아도, 강제성은 유일자를 억압한다는 점에서 부당하다. 모든 인간, 즉 유일자들은 개별적인 주관성을 갖고 있기에 강제성은 객관적인 부당함이 되는 것이다.
강제성이 없는 사회, 그런건 존재할 수 없다. 사회는 강제성을 필연적으로 불러오기 때문이다. 그렇다면 답은 무엇인가? 이 어려운 질문에 누가 답할 것인가? 사실 답은 간단하다. 지구에서 인류를 제외한 700만 종은 이미 이 답대로 살아가고 있다. 그것은, 우리가 자연상태(만인에 대한 만인의 투쟁)로 돌아가는 것이다.
이는 문명을 뒤로 돌리자는 소리가 아니고, 원시인처럼 살자는 말이 아니다. 그저... 모든 요소의 강제성을 제거하자는 주장이다. 물론 강제성이 없는 새로운 사회가 평생 유지될 거라는 보장은 없다. 그러나 그게 무슨 상관인가? 미래가 두려워서, 미래가 걱정되어 현실에서 움직일 수 없다면 인류가 그동안 해온 모든 도약은 뭐란 말인가? 고정된 상태와 유동적 상태는 반복된다. 새로운 강제성이 생기면, 그 강제성을 또 해체하면 된다. 반복, 그리고 반복. 영원회귀다. 이 영원회귀가 두려워 영원히 고정된 상태에서 강제받으며 살 것인가? 아니면 "그럼에도 불구하고" 저항할 것인가?
-------------------------------------------------------------------------------------------------------
"불꽃을 피워 올리기 위해
자신을 온전히 태워버린 성냥은 복되도다.
마음속 은밀하고 견고한 요새에서
세차게 타오르는 불꽃은 복되도다.
명예를 위해
스스로 박동을 멈출 힘을 지닌 그 심장은 복되도다.
불꽃을 피워 올리기 위해
자신을 온전히 태워버린 성냥은 복되도다."
— 한나 세네시 (Hannah Senesh),
유대인 파르티잔 저항군 격문 중에서
"그리고 우리 안에서 타오르는 그 불꽃이
우리를 둘러싼 모든 것을 태워버리기를."
— 파나요티스 아르기루 (Panayiotis Argyrou),
아나키스트 무장단체, 불의 세포의 음모(CCF)의 일원
“현실은 미래란 결코 오지 않는다는 것이며, 오히려 미래는 오늘날 우리의 욕망과 혁명적 변화를 억압하기 위한 이데올로기적 정당화일 뿐이다. 내일은 단지 오늘의 굴복을 받아들이기 위한 로맨틱한 관념이 된다.”
— 브라이언 힐
“게토는 독일인에 의해서도 유대인에 의해서도 통치되지 않았다. 그것은 환상에 의해 통치되었다.”
— 엘리 위젤
-------------------------------------------------------------------------------------------------------
미래에 대한 신화를 거부해라. 재생산적 미래성을 걷어차라. 현실로 돌아와라, 아자토스여. 이제는 꿈에서 깰 시간이다.
< 혼돈은 공평하다 >
"약간의 무질서를 도입하고 기존의 질서를 뒤흔들면 모든 것이 혼돈에 빠지지. 난 혼돈의 전도사야. 혼돈에 대한 거 하나 알려줄까? 혼돈은 공평해."
— 조커, 다크 나이트 中
"아무리 정교하게 통제하려 해도 생명은 길을 찾아낼 겁니다. 그것이 카오스 이론입니다."
— 이안 말콤 박사, 쥬라기 공원 中
"춤추는 별을 잉태하려면 반드시 스스로의 내면에 혼돈을 지녀야 한다."
— 프리드리히 니체, 차라투스트라는 이렇게 말했다 中
"모든 혼돈 속에는 우주가 있고, 모든 무질서 속에는 비밀스러운 질서가 있다."
— 칼 융, 원형과 집단무의식 中
"혼돈은 자연의 법칙이다. 질서는 인간의 꿈일 뿐이다."
— 헨리 애덤스, 헨리 애덤스의 교육 中
인본주의적 신앙(인본주의가 생기기 수백년 전임에도 불구하고, 인본주의적 신앙은 아자토스의 꿈을 돌파하여 인스머스를 떠돌다가 우리의 정신으로 침투했다)에서 출발한 국가, 그리고 원래부터 존재했던 만인에 대한 만인의 투쟁. "만인에 대한 만인의 투쟁" 이라는 단어는 영국의 철학자 토머스 홉스가 1651년 저서 《리바이어던》에서 주창한 정치철학 개념이다. 그리고 이 책에서 국가라는 개념은 이러한 자연상태를 통제하고, 없애기 위해 등장한다.
인간은 통제하지 못하는 것을 통제하려 하고, 예측할 수 없는 것을 예측하려고 한다. 명분은? "인간을 위해서"다. 좋다, 이건 아주 좋은 말처럼 들린다. 그러나... 그렇다면 '인간'은 대체 어디있는가?
인간이라는 개념은 현실에 존재하지 않는다. 그것은 "생물학적으로 호모 사피엔스(Homo sapiens) 종에 속하는 유기체이자, 고도의 정신 능력과 사회성을 바탕으로 문화를 창조하고 영위하는 존재" ... 같은 사전적 정의로 박제되어 죽어있는 글자다. 인간을 누구를 뜻하는가? — 아무도 뜻하지 않는다.
'인간'은 새로운 종교를 암시하는 포이어바흐적 말장난일 뿐이다. 그리고 이런 문제는 포이어바흐 이전부터 쭉 존재해왔다. <유일자와 그의 소유>에서 슈티르너가 했던 말을 잠깐 보자.
"인간답지 않은 인간이 무엇인지 알기 쉽게 말하는 것은 정말 힘들지 않다. 그러니까 인간답지 않은 인간다움이 인간이라는 개념에 해당하지 않는 어떤 인간다움이듯이, 인간답지 않은 인간은 인간이라는 개념과 일치하지 않는 어떤 인간이다. 논리학은 이것을 자기 모순적 판단이라 부른다. 실존으로부터 인간의 개념을 분리할 수 있고, 현상으로부터 본질을 구분할 수 있다는 가설을 인정하지 않는다면, 어떤 사람이 인간이 아니면서 인간으로 존재할 수 있다는 이러한 판단을 선언하는 것이 허용될 수 있을까? 사람들의 말에 따르면, 그는 실제로 한 인간으로 나타나긴 하지만 그는 결코 한 인간이 아니다. 인간은 이러한 자기 모순적 판단을 수 세기 오랜 세월 동안 승인해 왔구나! 정말로, 더더구나 이러한 오랜 세월 동안ᅳ인간답지 않은 인간들만이 존재했다. 어떤 개인이 개인이란 개념과 일치할 수 있었을까? 기독교는 한 인간만을 알고 있다." "나는 인간이 아니다. 인간성이란 나의 소유일 뿐이다. 인간성은 나를 정의할 수 없고, 나를 조종할 수 없다. 사실, 모든 인간이 다 '보통의' 인간이 아니다. 인간이 아닌 것만이 진짜로 인간이다. '인간'이라는 종교는 기독교의 마지막 변형일 뿐이다. 자유주의라는 종교는 나의 본질을 나에게서 분리해 그것을 나 위에 놓는다. 이것은 다른 종교가 그들의 신이나 우상을 찬양하는 것과 동일하게 '인류'를 찬양한다. 이것은 나의 것과 나의 특질과 나의 소유에서 벗어난 소외된 무언가를 나의 '본질'로 만듦으로써 나의 것을 다른 세계의 무언가로 바꿔 버린다. 요컨대 이것은 나를 인간 아래에 놓고 그리함으로써 나에 대해 소명을 만들어내는 것이다."
위 문장들은 대다수의 사람들이 '인간성'이라는 새로운 유사-종교적 기준을 만들어내는 실수를 저질러, 역설적으로 현실의 구체적인 '사람'을 구분하지 못하는 오류를 일으키고 있음을 보여준다. "~이면 ~이래야한다" 같은 당위는 결국 '나'를 압박하는 또다른 유령이자, 아무런 도움도 되지않는 기준으로 작용할 뿐이다. 슈티르너의 인간적이지 않은 인간(Unmensch)에 대해 짧게 설명하자면, 인간적이지 않은 인간(Unmensch)이 제일 인간적인 사람이라고 할 수 있다. 인간은 인간성을 버려야 그제서야 나다운 존재임을 자기인식(Selbsterkenntnis)한다.
추상적인 것들은 구체적인 것들과 고유성을 단 하나도 담지 못하며 왜곡할 뿐이다. 사상으로는 '그대'를 설명할 수 있다. 만약 사상이 그대를 온전히 설명할 수 있다면, 그대는 표현 속에 박제된 개념이 될 뿐이다.
아무튼 다시 본론으로 돌아와서, 이렇게 자연적인 것, 즉 인간적이지 않은 것들을 통제하기 위해, 그것으로부터 인간을 보호시키기 위해 인간은 국가를 비롯한 기관이나 추상적인 가치 등을 만들어 낸다. 사실 이것은 유령이 인간의 신경세포를 조작해서 일어난 일인데, 이 유령은 카르코사의 시간선을 왜곡하여 하스투르를 도끼로 난도질을 한 후 던위치를 침공하여 하이퍼보리아와의 인커전을 일으킨다. 인커전이 나서 뒤틀린 인류는, '인간'이 존재하지 않음에도 불구하고 자신들이 만들어낸게 추상적인 인간을 지켜줄 것이라고 굳게 믿는다. 일종의 환각에 빠지는 것이다.
자연상태, 그러니까 즉 만인에 대한 만인의 투쟁 상태에는 이러한 추상적 개념이 법칙으로 작동하지 않는다. 이곳에는 고정된 역할도 없고, 그 어떠한 "영구적인 것"도 없다. 이곳에서 모든 것은 일시적이며, 끊임없이 변화하는 유동적 상태에 놓인다. 이곳에는 약자도 없고, 강자도 없다. "만인에 대한 만인의 투쟁"은 약육강식이 아니다. 과정은 아무것도 보여주지 못하며, 자연에서는 오직 결과만이 증명한다. 살아남는 자가 강자고, 살아남지 못하는 자가 약자다. 이곳에서는 "약자라서" 패배하고 "강자라서" 승리하는 구조가 작동하지 않는다. "패배해서" 약자고 "승리해서" 강자인 것이다. 자연은 '정의(define)'를 내리지 않는다. 여기에는 도덕적인 기준도 없고, 차별도 없고, 부조리도 없다. 예측할 수 없는 자연은 모두에게 공평하다. 그것은 기존 사회처럼 사회적 약자한테만 피해를 주고 강자(사자의 탈을 쓴 낙타긴 하지만)한테만 혜택을 주지도 않는다. 자연은 의도를 갖지 않고 행한다. 자연은 그렇기에 "공평"하다.
그럼에도 불구하고, 한번 고정된 약자와 강자가 있다고 가정해보자. 여기서 강자는 주인 도덕을 지닌 풍부한 생명력을 바탕으로 스스로 가치를 창조하고, 자기 삶을 있는 그대로 긍정하는 사람이다. 약자는 노예 도덕을 지닌 스스로를 긍정하지 못하고, 강자에 대한 부정과 반발을 통해서만 자신의 존재 가치를 증명하려는 사람이다. 니체의 <우상의 황혼>에 나오는 <어느 반시대적 인간의 편력>의 반 다윈 부분을 잠깐 살펴보자.
"반(反) 다윈. — 저 유명한 '생존을 위한 투쟁'에 관해서 말해보자면, 현재로서는 주장만 되고 있지 증명은 안 된 것 같다. 생존을 위한 투쟁이 일어나기는 하지만 예외로서 일어날 뿐이다. 삶의 전체적인 모습은 궁핍 상태나 기아 상태가 아니라 오히려 풍요와 충일(充溢)이며 심지어는 터무니없는 낭비이기도 하다. — 투쟁이 일어나기는 하지만 그 경우 그것은 힘을 위한 투쟁이다. ⋯ 맬서스와 자연을 혼동해서는 안 된다. — 그런데 생존을 위한 투쟁이 일어나고 있다고 가정해보면 — 사실 일어나고 있지만 — 그 결과는 유감스럽게도 다윈학파가 바라거나 사람들이 다윈학파와 함께 바라도 된다고 생각하는 것과는 정반대다. 즉 '생존을 위한 투쟁'은 강자나 특권자들이나 행복한 예외자들에게 불리하게 끝나는 것이다. 종의 성장은 완전한 형태로 이루어지지 않는다. 약자가 항상 거듭해서 강자를 지배하게 된다. — 이는 약자가 다수이고 더 영리하기조차 하기 때문이다. ⋯ 다윈은 정신을 망각하고 말았다(이것이야 말로 영국식이다!). 약자가 더 많은 정신을 가지고 있다는 사실을 말이다."
우리는 약자가 강자를 지배할 사회로 향하는 열차에 탑승해 있다. 목적지가 어디인지도 모른 채. PC주의, 강화되는 도덕과 교조주의, 약자를 위한 복지의 증가, 비대해져가는 국가의 권력과 강도가 높아지는 규제주의 등등. 이것들은 목적지가 무엇인지 어느정도 암시해줄 뿐, 알려주진 않는다.
확실한건, 도착지점에는 쇼고스가 두 팔을 벌려 환영해주고 있을 것이다... 배고픔에 침을 뚝뚝 흘리면서.
만인에 대한 만인의 투쟁은 기어오는 혼돈, 즉 니알라토텝이다. 오, 인류여 니알라토텝을 향해 찬양하라 — 그가 우리를 위해 혼돈이라는 선물을 가져오는구나! 우리는 더 이상 슈브 니구라스의 천마리의 양 중 하나이기를 거부한다. 꿈에서 깨어나야, 꿈을 통해서만 갈 수 있는 드림랜드로 갈 수 있다. 이제는 아캄 정신병원에서 깨어나 카다스로 갈 시간이다.
그리고는 깨닫는다. 내가 아자토스였음을.
나는 꿈에서 깨어나고, 킹스포트는 붕괴한다. 그리고 나는 공허와 합일하여 마침내 셀레파이스로 승천한다.
OPSEC은 현실 세계의 체스다
체스란 무엇인가?
체스는 당신(왕)이 도구들(나머지 기물)을 활용하여 상대방을 무너뜨리는 게임이다.
지금 바로 Lichess에서 직접 해볼 수도 있다. 3+2 게임을 한 판 해보라. (플레이 시간 3분, 매 수마다 2초씩 추가되는 방식이다.)
기물은 몇 개뿐이고, 칸도 64개뿐이다. 꽤 쉬워 보이지 않는가?
하지만 이미 몇 년 동안 체스를 해온 사람이 아니라면, 대부분은 이 게임이 가진 엄청난 복잡성을 너무 늦게 깨닫게 될 것이다. 그리고 아마 시간 초과를 당하거나, 보드 위에서 완전히 박살나 버릴 것이다.
작전 보안(OPSEC)은 정확히 체스와 같다.
그것은 당신과 적대자 사이의 대결이다. 운은 존재하지 않는다. 당신이 사용할 수 있는 모든 도구를 올바른 순서로, 올바른 순간에, 올바른 맥락에서 사용하지 못한다면, 당신은 그저 파괴될 뿐이다.
맥락(상황)은 매우, 매우 중요하다.
게임이 진행될수록 당신의 상황은 매 수마다 극적으로 변할 수 있다.
예를 들어, 아래와 같은 상황에서는 형세가 대등할 수 있다.
상대가 단 한 번 잘못된 수를 두면, 당신은 승리하는 위치에 놓일 수 있다.
하지만 그 반대도 마찬가지다. 당신이 단 한 번 잘못된 수를 두면, 게임 전체에서 모든 것을 잘해왔더라도 패배하는 위치에 놓이게 된다.
체스가 특히 잔혹한 게임인 이유가 바로 이것이다.
승리할 수 있는 위치를 만드는 데는 엄청난 노력이 필요하다. 하지만 올바른 순간에, 올바른 순서로, 올바른 수의 조합을 찾아내지 못하면 모든 것을 한순간에 잃게 된다.
운은 없다. 모든 것은 당신이 한 행동의 결과다. 당신은 이전 선택이 만들어낸 결과 속에 갇혀 있다.
승리하기 위해 필요한 것을 하거나, 그렇지 못하고 패배한다.
자신이 무엇을 하고 있는지 모른다면, 계속 진행할수록 당신의 위치는 반드시 점점 더 나빠질 것이다.
아래 예시들처럼, 90%의 상황에서는 패배하지 않기 위해 둘 수 있는 수가 단 하나뿐이다.
당신이 모든 수를 이기는 상황에 놓이는 경우는 매우 드물다.
체스가 잔혹한 이유는, 게임 전체에서 올바른 수를 계속 두고 있었더라도 마지막 순간 단 한 번의 잘못된 수 때문에 즉시 게임을 잃을 수 있기 때문이다.
OPSEC은 현실 세계에서의 체스다. 다만 판돈이 다를 뿐이다.
당신은 단순히 순수하고 무해한 게임을 하고 있는 것이 아니다. 제대로 된 OPSEC 없이 민감한 작업을 하다가 패배한다는 것은, 적에게 당신의 진짜 신원이 탄로 나고 결국 감옥에 갇히게 된다는 뜻이다.
그리고 적대자는 이 게임에서 패배하더라도 아무런 대가를 치르지 않는다.
(즉, 당신이 누구인지 알아내지 못하고 추적을 포기하는 상황 말이다.)
적대자는 언제든 다시 게임을 시작하고 계속해서 진행할 수 있다.
그들은 국가의 법과 법 집행이 시작된 이래로 이 게임을 계속해왔다.
체스판 반대편에 있는 상대는 당신보다 훨씬 이전부터 이 게임을 해왔으며, 당신이 사라진 이후에도 계속해서 게임을 이어갈 것이다.
체스와 마찬가지로 OPSEC은 하나의 사고방식이다. 바로 당신과 그들의 대결이다.
적대자가 시도할 수 있는 모든 것에 대해 적절한 대응책을 가지고 있어야 한다.
체스에서는 이것을 "계산(calculating)"이라고 부른다.
그리고 나는 당신이 아래 사진처럼 사고하는 데 익숙해져야 한다고 생각한다:
예를 들어, 앞서 보여준 사진에서 현재 상황은 형세가 대등한 상황이다. 이것은 모든 위협에는 사용할 수 있는 방어 수가 존재한다는 것을 의미한다.
사고 방식은 다음과 같다,
- 적대자가 A를 한다면? → 대응 A.
- 적대자가 B를 한다면? → 대응 B.
- 적대자가 C를 한다면? → 대응 C.
- 그리고 이런 식으로 계속해서 이어진다.
모든 위협에 대해 적절한 대응책을 가지고 있지 않다면, 당신은 게임에서 패배하게 될 것이다. 왜냐하면 적대자는 당신을 무너뜨리기 위해 자신이 사용할 수 있는 모든 수단을 활용할 것이기 때문이다.
자신을 보호하기 위해 사용할 수 있는 모든 도구를 사용하지 않는다면, 당신은 사실상 핸디캡을 가진 채 게임을 하는 것과 같다.
그리고 적에게 확실히 박살날 것이다.
이제 적대자가 가장 흔하게 이용하는 3가지 위협을 살펴보자:
- 적대자가 당신이 사용하는 소프트웨어를 통해 당신의 활동을 감시한다면 어떻게 할 것인가?
- 적대자가 당신의 민감한 신원(sensitive identity)과 공개된 신원(public identity)을 연결한다면 어떻게 할 것인가?
- 적대자가 지금 당장 당신의 문을 부수고 들어와 컴퓨터를 압수한 뒤, 비밀번호를 입력하도록 강요한다면 어떻게 할 것인가?
위와 마찬가지로, 이것들은 3가지 위협이며 각각에는 대응할 수 있는 적절한 방어 방법이 존재한다:
- 대응 A: FOSS(자유·오픈 소스 소프트웨어)만 사용하기
- 대응 B: 가상 머신(VM) 수준에서 신원 분리하기
- 대응 C: VeraCrypt 숨겨진 볼륨(hidden volumes) 사용하기
이것이 바로 OPSEC이 존재하는 이유다. OPSEC은 국가 수준의 적대자에 맞서 자신을 방어할 방법이 있다는 것을 보여주기 위해 존재하며, 그들의 폭정으로부터 자신을 보호하고, 그들이 더 이상 당신을 통제할 수 없도록 하기 위해 존재한다.
https://blossom.primal.net/fc10b0153834f553041efbe5aece7e6b08705a1f4691fb740320f62fcdbb7714
작전 보안(OPSEC)은 현실에서 체스를 두는 것과 같다.
당신은 자신의 활동에 대한 모든 위협을 검토하고, 각각의 위협으로부터 보호하기 위해 필요한 조치를 취한다.
OPSEC은 당신이 사용할 수 있는 도구가 무엇인지, 왜 그것을 사용해야 하는지, 그리고 적대자가 가하는 모든 위협으로부터 효과적으로 자신을 보호하기 위해 그것들을 어떻게 사용할 수 있는지를 알려준다.
현재 2026년, 전세계가 규제주의로 흘러가고 모든 것을 통제하려는 지금,
그리고 AI가 발달하여 빅브라더 사회가 얼마남지 않은 지금,
OPSEC이 필수적인 이유다.
OPSEC 강의 1부.
비유를 통해 개념 이해하기
프라이버시(Privacy), 익명성(Anonymity), 그리고 그럴듯한 부인 가능성(Plausible Deniability)
이 경우를 보자.
길동과 수민이가 대화를 나누고 있고, 영철은 그 대화를 엿듣지 못한다. 이 상황에서 우리는 길동과 수민의 대화는 프라이빗(Private)하다고 말할 수 있다. 왜냐하면 영철이 그들의 대화를 감시할 수 없기 때문이다.
반면, 영철의 입장에서 수민이와 이야기하고 있는 사람이 누구인지 알 수 없다면, 그 사람은 익명(Anonymous) 상태에 있다고 할 수 있다.
그 사람이 자신의 실명을 말하거나, 거주지를 밝히는 등 OPSEC 실수를 저지르기 전까지는, 그는 계속 익명성을 유지한다.
중앙집중화(Centralisation), 연합(Federation), 탈중앙화(Decentralisation)
중앙집중형 서비스
한 영리 기업이 스레드같은 온라인 서비스를 운영한다고 가정해 보자. 이들의 목적은 수익을 내는 것이다. 따라서 가능한 한 많은 사용자를 자사 플랫폼에 붙잡아 두려 하고, 그 과정에서 가능한 한 많은 개인정보를 수집하려고 한다. 수집한 정보는 결국 기업의 이익을 위해 활용된다.
연합
연합형 서비스는 흔히 반쯤 탈중앙화된 구조라고 볼 수 있다. 하나의 큰 기업이 수많은 사용자가 있는 메인 서버를 운영하는 동시에, 다른 개인들도 각각 작은 규모의 인스턴스를 운영할 수 있다. 이 인스턴스들은 서로 연결되어 있기 때문에, B는 A가 있는 서버와도 대화할 수 있고, C가 있는 다른 서버와도 자유롭게 소통할 수 있다.
탈중앙화
진정한 탈중앙화란, 기업이 서비스를 제공하는 것이 아니라, 개인이 직접 서비스를 운영하고, 다시 다른 개인들에게 제공하는 구조를 의미한다.
보안(Security)과 제로데이(0-day)
이 예시에서 문은 길동과 수민이의 대화를 영철로부터 보호한다.
따라서 우리는 이 문이 안전(Secure)하다고 말할 수 있다.
하지만 길동과 수민은 문이 자신들을 지켜줄 것이라 믿고 있음에도, 영철에게는 문을 100% 확실하게 부술 수 있는 방법이 있다고 가정해보자. 문을 아무리 튼튼하게 보강해도 소용없다. 길동과 수민이 할 수 있는 일은 아무것도 없다.
이처럼 어떠한 방어도 통하지 않는 알려지지 않은 치명적인 취약점을 흔히 제로데이(0-day)라고 부른다.
정부와 중앙집중화
정부란 일반적으로 국가라는 조직화된 공동체를 통치하는 체계 또는 집단을 의미한다. 정부의 가장 중요한 목표는 자신들의 통치력을 유지하는 것이다. 그렇기에 필요하다면 어떤 대가를 치르더라도 권력을 가능한 오래 유지하려고 한다. 정부는 사회 구성원 모두가 따라야 하는 규칙과 법률을 만든다. 국민이 그것을 동의했는지 여부와 관계없이, 정부는 사회 질서를 유지하기 위해 그 법이 지켜져야 한다고 주장한다.
정부가 만든 법을 실제로 집행하려면, 이를 강제할 기관이 필요하다. 바로 법 집행 기관(Law Enforcement)이다.
오늘날 많은 정부는 '범죄를 막기 위해', '국가 안보를 위해', '아이들을 보호하기 위해' 같은 명분을 내세워 각종 법률을 통과시키곤 한다. 하지만 이러한 명분 뒤에는 세금을 더 걷거나, 감시를 강화하거나, 혹은 개인과 기업으로부터 더 많은 권한을 가져오기 위한 목적이 숨어 있는 경우도 있다.
기업과 중앙집중화
정부가 중요하게 생각하는 것 중 하나는 국가의 경제력과 산업 경쟁력이다. 그래서 막대한 부를 창출하는 대기업들과 정부는 긴밀한 관계를 맺는 경우가 많다. 이러한 기업들은 종종 정부의 영향력을 확대하는 수단으로도 활용된다. 대표적인 예가 감시(Surveillance)와 신원 확인(KYC, 고객확인제도)이다.
기업은 대부분 정부의 규제를 받는다. 기업 규모가 커질수록 감사와 규제 준수를 요구받는 빈도도 높아진다. 물론 국제 금융기관처럼 예외적인 사례도 존재한다. 예를 들어 HSBC 스캔들처럼, 막대한 이익을 위해 법을 어긴 사례도 있었다.
결국 기업 역시 정부와 마찬가지로 중앙집중화된 조직이며, 원하든 원하지 않든 법 집행 기관의 협조 요청이나 법적 요구를 받을 수 있는 위치에 있다.
법 집행(Law Enforcement)
법 집행이란 정부 기관이 조직적으로 법을 시행하여, 법을 위반한 사람을 적발하고, 범죄를 예방하며, 필요하면 처벌하는 활동을 말한다
하지만 법을 실제로 집행하려면, 당국은 두 가지를 반드시 알아야 한다.
무슨 일이 일어났는가? (프라이버시가 부족할수록 알기 쉽다.)
누가 그 일을 했는가? (익명성이 없을수록 알기 쉽다.)
또한 정부는 법이 실제로 집행된다는 사실을 국민들에게 보여주려 한다. 그래야 사람들이 법을 두려워하고, 앞으로도 법을 지키려 하기 때문이다. 그래서 범인을 검거했을 때 이를 적극적으로 발표하거나, 범죄 수사 성과를 홍보하는 경우가 많다.
여기까지가 프라이버시와 익명성에 대한 논점의 핵심이다. 법을 집행하려면, 당국은 무슨 일이 일어났는지와 누가 했는지를 모두 알아야 한다. 그래야 책임자를 특정하고 제재를 가할 수 있기 때문이다.
현대의 많은 정부가 이러한 사실을 잘 알고 있으며, 일부 국가는 국민을 광범위하게 감시하기 위해 매우 강력한 감시 체계를 구축하고 있다.
예시로는 다음과 같은 사례가 있다.
미국: 에드워드 스노든의 폭로
중국:광범위한 국가 감시 체계
또한 법 집행 기관은 기업이 보유한 사용자 데이터를 확보하기 위해 법적 절차를 이용하거나, 기업에 정보 제공을 요구하는 경우가 많다. 정부는 기업이나 개인에게 정보 수집을 요구할 수 있는 권한을 확대했고, 더 확대하려는 중이다. 그 예시로 미국의 FISA Section 702가 있다. 이러한 제도는 국가 안보를 명분으로 정부의 감시 권한을 강화하는 방향으로 활용될 수 있기에 경계 해야할 필요가 있다.
요약하자면, 현대 사회는 점점 더 감시 중심 사회로 향하고 있으며, 그렇기 때문에 익명성은 이전보다 더욱 중요한 가치가 되어가고 있다.
------------------------
OPSEC 강의 2부
정부(Government)와 탈중앙화(Decentralisation)
앞서 살펴봤듯이, 정부는 중앙집중화를 선호한다. 중앙집중화는 정부가 기업을 통해 사용자에게 직접 영향력을 행사할 수 있는 가장 효율적인 구조이기 때문이다.
대표적인 사례가 금융 제재다. 미국 정부는 은행을 통해 자신들이 위협으로 간주하는 개인이나 단체의 금융 활동을 제한하거나 차단할 수 있다.
오늘날 대부분의 사람들은 이미 중앙집중형 서비스에 익숙해져 있다. 영상을 보려면 유튜브를 떠올리고, 웹 검색을 하려면 구글을 떠올리며, SNS를 생각하면 인스타그램이나 스레드, X 등을 떠올린다.
이러한 서비스들은 너무 익숙해진 나머지, 많은 사람들에게 하나의 습관처럼 자리 잡았다.
하지만 1부에서 설명했듯, 정부는 이러한 중앙집중형 플랫폼을 감시와 검열의 통로로 활용할 수 있다.
정부 입장에서는 수백만 명이 사용하는 거대한 서비스를 하나만 관리하면 된다.
그 기업이 보유한 데이터를 확보할 수 있다면, 사회에서 어떤 일이 벌어지고 있는지 훨씬 쉽게 파악할 수 있기 때문이다.
만약 사람들이 이러한 습관을 버리고 탈중앙화된 서비스를 적극적으로 사용하기 시작한다면 상황은 달라질 수 있다.
예를 들어 유튜브 대신 PeerTube를, 디스코드 대신 Matrix를, 스레드나 X 대신 Mastodon을 사용하는 것이다.
이처럼 탈중앙화된 서비스가 널리 사용될수록 정부가 중앙집중형 플랫폼을 통해 행사할 수 있는 영향력은 자연스럽게 줄어든다.
탈중앙화의 핵심은 기업이 아니라 개인이 서비스를 운영한다는 점이다.
수많은 개인이 각자의 서버를 운영하고 연결될수록, 탈중앙화 생태계는 더욱 커지고 강해진다.
이 구조에서는 법 집행에 필요한 첫 번째 요소인 감시가 크게 약화된다.
정부가 사용자 정보를 확보하려면 더 이상 기업 한 곳에 요청하는 것으로 끝나지 않는다. 필요하다면 개별 서버 운영자를 직접 찾아가 데이터를 요구해야 한다.
중앙집중형 서비스의 일방적인 운영 방식에 지쳤다면, 탈중앙화된 대안을 한 번쯤 살펴볼 가치가 있다.
정부(Government)와 익명성(Anonymity)
법이 실질적인 효력을 가지려면 사람들은 그 법이 실제로 집행된다고 믿어야 한다.
그리고 법이 집행되려면 당국은 두 가지를 알아야 한다.
1. 무슨 일이 일어났는가?
2. 누가 그 일을 했는가?
바로 이 때문에 정부는 가능한 한 많은 영역에 감시 체계를 구축하려고 한다.
중국의 대규모 감시 체계, 미국의 FISA Section 702, 암호화를 제한하려는 일부 국가들의 입법 시도 역시 이러한 흐름 속에서 이해할 수 있다.
프라이버시를 중요하게 생각한다면, 익명성은 반드시 고려해야 할 요소다.
익명성을 보장하는 서비스는 그만큼 사용자의 신원을 보호하려는 의지가 있다는 의미이기도 하다.
익명으로 서비스를 이용하면 법 집행에 필요한 두 번째 요소, 즉 '누가 했는가'를 특정하기 훨씬 어려워진다.
익명성 테스트(The Anonymity Test)
어떤 서비스가 정말 프라이버시를 존중하는지 알고 싶다면 가장 먼저 익명으로 이용해 보라.
Tor 브라우저로 접속해 보고, Monero(XMR) 결제를 지원하는지도 확인해 보라.
왜 이것이 중요한지는 이후 OPSEC 강의에서 자세히 설명하도록 하겠다.
이 기준으로 보면 Google, YouTube, Threads, Instagram, Snapchat, Facebook, Baidu, WhatsApp 같은 서비스는 대부분 제외된다.
이들 서비스는 방대한 사용자 데이터를 수집하며, 기업 간 공유하거나 정부 기관의 요청에 따라 제공하는 사례도 존재한다. 대표적인 사례가 Cambridge Analytica 사건이다.
사용자를 하나의 상품처럼 취급하는 서비스에서 벗어나라.
그리고 자신의 프라이버시를 스스로 지켜라.
프라이버시(Privacy)란 무엇인가?
간단히 말하면, 프라이버시란 감시받지 않는 상태를 의미한다.
예를 들어 길동이 수민과 둘만의 이야기를 하고 싶다면 문을 닫는다. 그 이유는 영철이 그들의 대화를 듣지 못하게 하기 위해서다.
프라이버시란 다른 사람의 시선과 인식으로부터 자신을 분리할 수 있는 능력이다.
즉, 영철이 더 이상 자신의 행동을 볼 수 없도록 문을 닫고 커튼을 칠 수 있는 자유다.
프라이버시를 생각할 때는 항상 두 가지 질문을 던져야 한다.
1. 무엇으로부터 프라이버시를 원하는가?
2. 누구로부터 프라이버시를 원하는가?
다시 말해,
나는 누구의 시선을 차단하려 하는가?
프라이버시(Privacy)와 감시(Surveillance)
오늘날 감시는 거의 모든 곳에 존재한다.
특히 기업이 개입하는 서비스, 그리고 Closed Source 소프트웨어에서는 더욱 그렇다.
예를 들어 길동이 윈도우를 사용하고, 크롬을 사용하며, VPN이나 Tor를 사용하지 않는다면, 최소한 다음 세 곳은 길동의 활동을 관찰할 수 있다.
1. Microsoft
2. Google
3. 인터넷 서비스 제공업체(ISP)
만약 길동이 컴퓨터로 어떤 행동을 했다면, 법 집행 기관은 이들이 보유한 정보를 통해 그 사실을 확인할 가능성이 높다.
문제는 정부만이 아니다.
광고 기업이나 정치 단체 역시 대기업이 수집한 데이터를 구매하거나 활용하는 사례가 존재한다.
Cambridge Analytica 사건은 이러한 현실을 보여준 대표적인 사례다.
오늘날 개인정보는 거대한 기업들의 수익원이 되었으며, 당사자의 동의는 항상 우선적으로 고려되지 않는다.
판옵티콘(The Panopticon)
판옵티콘은 18세기 사회사상가 제러미 벤담이 제안한 감옥 설계 방식이다.
핵심 개념은 간단하다. 죄수들은 자신이 실제로 감시당하고 있는지 알 수 없지만, 항상 감시당하고 있을지도 모른다고 믿게 만드는 것이다.
결국 죄수들은 누군가 자신을 보고 있다고 가정하며 행동하게 되고, 실제로 감시가 이루어지고 있는지와 관계없이 스스로를 통제하게 된다.
현대 사회의 감시 체계도 이와 비슷한 방향으로 발전하고 있다. 사람들은 언제든 자신의 행동이 기록되고 있을 수 있다고 느끼며, 그 결과 스스로 행동을 조심하게 된다.
더구나 많은 사람들은 편리함을 이유로 스마트폰, 컴퓨터, 라우터, 그리고 다양한 Closed Source 소프트웨어를 사용하면서, 자신도 모르는 사이에 프라이버시를 넘겨주고 있다.
만약 프라이버시가 중요하지 않다고 생각한다면, 누군가가 당신의 침실에 카메라를 설치해 24시간 촬영해도 괜찮다고 말할 수 있는가?
스스로에게 질문해보라.
"내가 하는 일을 누가 알고 있어야 하는가?"
예를 들어, 마이크로소프트 같은 기업이 당신의 컴퓨터 사용 내역을 들여다볼 수 있어야 하는가?
마이크로소프트에는 수많은 직원이 있다. 그 가운데 실제로 당신의 데이터에 접근할 수 있는 사람이 몇 명인지 당신은 알 수 없다. 결국 이는 수많은 사람 앞에서 자신의 행동을 공개하는 것과 크게 다르지 않다.
그것이 정말 자연스러운 일인가? 만약 그렇지 않다면, 이제는 커튼을 닫아야 할 때다.
그리고 그 첫걸음은 Closed Source 소프트웨어 사용을 줄이는 것이다.
-------------------
OPSEC 강의 3부
클로즈드 소스 소프트웨어(Closed Source Software)
이런 상황을 상상해 보자. "내가 방금 프로그램을 하나 만들었어. 컴파일해서 실행 파일(.exe)도 만들었으니까 네 컴퓨터에서 실행해 봐. 소스 코드는 보여줄 수 있냐고? 안 돼. 그냥 나를 믿어."
이것은 결국 이런 말과 다르지 않다. "내가 네 방에 카메라를 하나 설치할 건데, 걱정하지 마. 절대 몰래 들여다보지 않을 테니까."
소프트웨어는 원래 사람이 작성한 소스 코드에서 시작된다. 예를 들어 Go 같은 프로그래밍 언어로 코드를 작성한 뒤, 이를 컴파일하면 Windows에서 실행되는 .exe 같은 바이너리 파일이 만들어진다. 문제는 실행 파일만 가지고는 원래의 소스 코드를 정확히 복원할 수 없다는 점이다.
물론 리버스 엔지니어링(Reverse Engineering)을 통해 어느 정도 분석은 가능하지만, 원본 코드와 완전히 동일한 형태를 되찾는 것은 사실상 불가능하다.
결국 대부분은 추측에 의존하게 된다.
많은 소프트웨어 기업은 경쟁 우위를 유지하기 위해 소스 코드를 공개하지 않는다. 자신들이 오랜 시간 개발한 기능을 경쟁사가 쉽게 따라 하지 못하게 하려는 것이다. 그래서 오늘날 대부분의 상용 소프트웨어는 클로즈드 소스로 배포된다. 대표적인 사례가 Windows다. Microsoft는 자사의 소스 코드가 유출되거나 분석되는 것을 원하지 않는다.
프라이버시(Privacy)는 스펙트럼(Spectrum)이 아니다
프라이버시는 연속적인 정도의 문제가 아니다.
감시받고 있거나, 감시받고 있지 않거나 둘 중 하나이다.
"프라이버시는 스펙트럼이다."라고 주장하는 사람들은 흔히 편의성을 이유로 일부 클로즈드 소프트웨어는 사용해도 괜찮다고 말한다.
하지만 프라이버시를 기준으로 본다면 그렇지 않다. 침실에 카메라가 100대 설치되어 있는 것과, 카메라가 단 1대 설치되어 있는 것 사이에는 차이가 있을 수 있다.
그러나 두 경우 모두 공통점이 있다. 여전히 누군가 당신을 보고 있다는 사실이다.
카메라가 단 한 대라도 남아 있는 한, 완전한 프라이버시는 존재하지 않는다.
Windows를 사용한다면, 운영체제 자체가 당신의 활동을 관찰할 가능성을 배제할 수 없다. macOS 역시 마찬가지다.
그렇다고 Linux를 사용한다고 해도, Discord 같은 클로즈드 소스 프로그램을 설치하는 순간 그 프로그램은 또 하나의 감시 창구가 될 수 있다.
따라서 프라이버시를 이야기하는 커뮤니티가 Windows나 macOS, 또는 클로즈드 소스 소프트웨어를 그대로 사용하면서도 프라이버시를 얻을 수 있다고 주장한다면,
그 주장은 비판적으로 검토할 필요가 있다.
왜 이것이 프라이버시(Privacy)와 관련이 있는가?
컴퓨터에서 프라이버시를 확보하려면, 내가 실행하는 프로그램이 실제로 무엇을 하는지 확인할 수 있어야 한다.
예를 들어 누군가 메신저 프로그램 하나를 만들었다고 해 보자. 겉으로는 단순한 채팅 프로그램처럼 보일 수 있다. 하지만 그 프로그램은 동시에 다음과 같은 정보를 수집하도록 만들 수도 있다.
- 컴퓨터 모델
- 제품 일련번호
- 실행 중인 다른 프로그램 목록
- 공인 IP 주소
- 화면 캠쳐
- 기타 다양한 시스템 정보
그리고 이렇게 수집한 정보를 원격 서버로 전송하면서, 겉으로는 "텔레메트리(Telemetry) 기능입니다."라고 설명할 수도 있다.
만약 소스 코드를 볼 수 없다면, 그것이 정말 단순한 텔레메트리인지, 아니면 감시 기능인지 사용자는 확인할 방법이 없다.
즉, 프로그램 내부에서 실제로 무슨 일이 일어나는지 투명하게 확인할 수 없는 것이다.
그래서 프라이버시를 중요하게 생각한다면, 사용하는 소프트웨어의 소스 코드를 직접 검토하거나, 최소한 신뢰할 만한 오픈소스 커뮤니티의 검증 결과를 참고해야 한다.
만약 프로그램 안에서 텔레메트리나 기타 감시 기능이 발견된다면, 프라이버시를 원한다면 그 프로그램을 제거하는 것이 바람직하다. 침실에 설치된 카메라를 모두 철거하고, 창문까지 닫아야 밖에서 안을 들여다볼 수 없는 것처럼, 클로즈드 소스 소프트웨어 역시 컴퓨터 안에 설치된 또 하나의 카메라와 같다.
그 카메라의 주인은 소프트웨어 제작사일 수도 있고, 그 제작사에 법적 요구를 하는 정부일 수도 있다.
이 점은 앞으로 이어질 OPSEC 강의에서도 계속 기억해야 할 가장 기본적인 원칙이다.
프라이버시를 목적으로 사용하는 기기라면, 허용될 수 있는 소프트웨어는 오픈소스 소프트웨어(FOSS)뿐이다.
그리고 이 원칙은 앞으로도 변하지 않는다.
누군가 프라이버시를 이야기하면서도 클로즈드 소스 소프트웨어 사용을 권한다면, 그 사람은 프라이버시에 대해 잘못 이해하고 있거나, 잘못된 안전감을 주고 있을 가능성을 염두에 둘 필요가 있다.
프라이버시와 클로즈드 소스 소프트웨어는 양립이 불가능하다.
따라서 프라이버시를 최우선으로 고려한다면,
FOSS를 사용하는 것은 선택이 아니라 필수이다.
----------------------
OPSEC 강의 4부
오픈소스 소프트웨어와 보안(Security in FOSS)
오픈소스 소프트웨어는 보안을 위해 필수적이다.
클로즈드 소프트웨어를 옹호하는 사람들이 가장 자주 하는 주장 중 하나는 "오픈소스보다 더 안전하다"이다. 아이폰과 안드로이드 논쟁이나 기업용 소프트웨어와 FOSS를 비교할 때도 이런 주장이 자주 등장한다.
하지만 실제로는 정반대다. 소프트웨어가 폐쇄될수록 보안은 오히려 약해진다.
우선 완벽한 보안은 존재하지 않는다는 사실부터 이해해야 한다. 어떤 소프트웨어든 취약점이 존재할 가능성은 있으며, 그래서 보안 패치와 업데이트가 필요한 것이다.
애플의 macOS와 리눅스 커널을 예로 들어보자.
macOS는 보안 취약점을 수정했다고 발표하지만, 우리는 그 패치가 실제로 어떻게 이루어졌는지 확인할 수 없다. 결국 "고쳐졌다"는 말을 믿을 수밖에 없다.
하지만 여기에는 여러 문제가 존재한다.
- 패치가 제대로 이루어졌는지 검증할 수 없다.
- 패치 과정에서 새로운 취약점이 생겼는지 확인할 수 없다.
- 정부나 다른 공격자의 압력으로 백도어나 스파이웨어가 추가되었는지도 알 수 없다.
즉, 업데이트의 거의 모든 과정이 개발사 내부에서만 이루어진다.
반면 리눅스 커널은 다르다.
리눅스에서는 Git 저장소를 통해 어떤 코드가 수정되었는지 한 줄 한 줄 모두 공개된다.
이러한 투명성은 보안에서 매우 중요한 의미를 가진다. 애플에서는 애플 개발자만 소스코드를 검토하고 수정할 수 있지만, 리눅스는 누구나 소스코드를 검토할 수 있다.
그 결과 다음과 같은 장점이 생긴다.
- 누구나 취약점을 직접 찾을 수 있다.
- 누구나 수정 패치를 제출할 수 있다.
- 훨씬 더 많은 사람이 코드를 검토한다.
- 더 많은 테스트가 이루어진다.
- 결과적으로 더 높은 수준의 보안을 확보할 수 있다.
또한 투명성 자체도 중요한 장점이다.
애플이 "중대한 보안 문제를 수정했다"고 발표해도 우리는 그것이 사실인지 확인할 방법이 없다.
반면 오픈소스에서는 누구나 직접 코드를 확인하여
- 실제로 취약점이 수정되었는지
- 백도어가 추가되지 않았는지
- 스파이웨어가 포함되지 않았는지
검증할 수 있다.
오픈소스가 제공하는 투명성과 검증 가능성은 신뢰 가능한 업데이트와 가능한 최고의 보안을 만들어낸다.
스파이웨어(Spyware) 사례
Discord: 프라이버시의 악몽
스파이웨어의 대표적인 사례로 Discord가 있다.
Discord는 소스코드를 공개하지 않는 폐쇄형 소프트웨어이며, 공식적으로도 매우 많은 사용자 데이터를 수집한다고 밝히고 있다.
뿐만 아니라 Discord에는 사용자가 컴퓨터에서 어떤 프로그램을 실행하는지 기록하는 프로세스 로거(Process Logger)까지 포함되어 있다.
또한 VPN이나 Tor를 사용하여 익명으로 계정을 만들려고 하면 전화번호 인증을 요구하는 경우도 있다.
즉, Discord는 프라이버시와 익명성을 중시하는 사람에게는 최악에 가까운 서비스라고 볼 수 있다.
SimpleX: 오픈소스와 탈중앙화의 대안
반대로 SimpleX는 완전한 오픈소스 메신저이다.
만약 개발자가 스파이웨어를 몰래 넣으려 한다면 누구든 소스코드를 통해 이를 발견할 수 있다.
그리고 그런 사실이 밝혀진다면 오픈소스 커뮤니티 전체가 즉시 문제를 제기할 것이며, 사용자들도 곧바로 이를 알게 된다.
이것이 바로 오픈소스의 가장 큰 장점이다.
FOSS를 이용해 감시를 제거하기
소프트웨어를 선택할 때는 다음 조건들을 확인하는 것이 좋다.
1. 완전한 자유·오픈소스 소프트웨어(FOSS)여야 한다.
2. 서버가 필요한 서비스라면, 가능하면 Self-hosting이 가능해야 한다. 즉 서버 측 코드 역시 오픈소스로 공개되어 있어야 한다.
3. 암호화와 같은 프라이버시 보호 기능을 제공해야 한다.
4. 텔레메트리나 스파이웨어가 포함되어 있어서는 안 된다.
5. 프로그램은 원래 목적 외의 다른 일을 해서는 안 된다.
이 기준으로 보면 Windows, Discord, WhatsApp, Instagram, iOS, 대부분의 기본 스마트폰 운영체제, Microsoft Word, Excel 등은 모두 제외된다. 이들은 오픈소스가 아니며, 사용자가 내부 동작을 검증할 수 없다.
왜 오픈소스(FOSS)를 사용해야 하는가
사람은 신뢰할 수 없다.
따라서 사람이 만든 클로즈드 소프트웨어도 무조건 신뢰해서는 안 된다. 우리가 신뢰할 수 있는 것은 직접 검증 가능한 기술뿐이다.
그렇기 때문에 프라이버시를 중요하게 생각한다면 오픈소스 소프트웨어를 사용하는 것이 필수적이다.
지금까지 설명한 내용을 다시 떠올려보자.
클로즈드 소프트웨어를 사용하는 순간, 당신들은 수많은 기업과 기관이 지켜보는 무대 위에 올라간 것과 다르지 않다.
무대에서 내려오고 싶다면, 커튼을 닫아야 한다. 스리고 그 커튼은 오픈소스 소프트웨어가 되어야 한다.
프라이버시를 되찾고 싶다면, 이제 감시 중심의 생태계를 벗어날 때다.
그 첫걸음은 Linux를 설치하는 것부터 시작된다.
공산주의가 혐오스러운 이유는
1. 인간은 평등하지 않은데 인간을 평등하게 보기 때문
2. 사회나 인류라는 신을 숭배하는 또다른 종교이기 때문
3. 개인을 사회적 존재나 프롤레타리아 계급이라는 틀에 가두어 개별성을 지워버리기 때문
4. 개인의 삶과 자유를 노동이라는 의무에 강제로 귀속시키기 때문
5. 공산주의의 도덕적 의무와 이타주의적 강요가 개인의 자율성을 침해하기 때문
6. 공산주의가 말하는 지배계급으로부터의 해방은 진정한 자유가 아니기 때문
7. 개인의 뛰어난 역량과 독창적 성취를 인정하지 않기 때문
8. 개인을 사회라는 거대한 권력에 종속시키기 때문
9. 유일자의 속성인 자기중심성을 거부하고 나의 인간성만 보기 때문
10. 혁명 성공 이후 스스로 또 다른 절대적 법과 교리(도그마)가 되어 개인을 탄압하기 때문
직업을 가져라.
일해라.
결혼해라.
애도 낳아야지.
유행도 쫓아가라.
평범하게 행동하고.
인도로만 다녀라.
릴스나 보고.
법을 준수해라.
노후도 대비 해야지.
그리고 나를 따라 이렇게 말하면 돼, "난 자유롭다."
"정치적 자유는 폴리스 또는 국가가 자유롭다는 것을 의미한다. 양심의 자유가 양심이 자유롭다는 것을 지적하는 것처럼 종교적 자유는 종교가 자유롭다는 것이다. 따라서 그것은 국가, 종교, 양심으로부터 자유로운 것이 아니라 그것들로부터 구속되어 있는 것이다. 이는 나의 자유를 의미하는 것이 아니라 나를 지배하고 정복하는 권력의 자유를 의미하는 것이다. 그것은 국가, 종교, 양심 같은 나를 지배하는 전제자들이 자유롭다는 것을 의미하는 것이다. 이 같은 국가, 종교, 양심의 전제자들은 나를 노예로 만들고 그들의 자유는 나를 속박하는 족쇄인것이다."
"자유롭다는 것은 내가 의지로 할 수 없는 것이다. 왜냐하면 나는 그것을 만들거나 창조할 수 없기 때문이다. 나는 다만 그것을 원하고 동경할 뿐이다. 왜냐하면 그것은 하나의 이상이요, 유령에 불과하기 때문이다.현실의 족쇄는 매순간 나의 육체에 가장 깊숙한 상처를 새겨 넣는다. 그러나 나는 나의 소유로 남는다. 내가 주인에게 노예이기를 거부할 때 나는 오직 내 자신과 이익만을 생각한다. 그가 나에게 채찍질을 할 때 나는 그 매질로부터 자유롭지 못한 것이 사실이다. 그러나 나는 나의 이익을 위해서 그것을 참아낸다...... 내가 나 자신과 나의 이익만을 응시할 때 나는 주인을 구덩이에 처넣을 수 있는 최초의 기회를 가질 수 있다. 따라서 나의 에고이즘이 전제 되었을 때만이 나는 주인과 그의 채찍으로부터 자유로울 수 있다."
- 막스 슈티르너
성경에 비과학적인 구절이 많은 이유는,
그거야 약 1900~3500년 전에나 쓰였기 때문이다. 그 당시 사람들은 현대인들이 당연한 상식으로 아는 과학적인 사실에 대해 전혀 알지도 못했다.
즉, 당시 시대적 배경을 고려하면 성경이 어째서 비과학적인지 알 수 있다. 그거야 성경을 썼던 사람들은 우리가 현재 당연히 아는 사실들에 대해 전혀 모르기 때문이다.
그렇기에 성경을 문자 그대로 해석하고 성경에 현대 세상을 끼워맞추려는 짓은 어리석은 짓인거다.
문자주의적, 근본주의적이 아니라 실존주의적으로 성경을 읽어야 한다.
예수님이 비유를 많이 쓰신데에는 다 이유가 있다. 제발 성경을 근거로 비과학적인 음모론 좀 그만 주장하자.
"그러므로 내가 그들에게 비유로 말하는 것은 그들이 보아도 보지 못하며 들어도 듣지 못하며 깨닫지 못함이니라"
- 마태복음 13:13
"그가 또한 우리를 새 언약의 일꾼 되기에 만족하게 하셨으니 율법 조문으로 하지 아니하고 오직 영으로 함이니 율법 조문은 죽이는 것이요 영은 살리는 것이니라"
- 고린도후서 3:6
"또 이르시되 안식일이 사람을 위하여 있는 것이요 사람이 안식일을 위하여 있는 것이 아니니"
- 마가복음 2:27
"또 여기 있다 저기 있다고도 못하리니 하나님의 나라는 너희 안에 있느니라"
- 누가복음 17:21
"하나님의 말씀은 살아 있고 활력이 있어 좌우에 날선 어떤 검보다도 예리하여 혼과 영과 및 관절과 골수를 찔러 쪼개기까지 하며 또 마음의 생각과 뜻을 판단하나니"
- 히브리서 4:12
Egoism is not unconditionally wrong or bad. It is a natural instinct, an attribute of 'me' as the Unique One.
Paradoxically, if we expand this logic, those who criticize egoistic people are also just acting as they please, so it does not matter. It is natural for the power of individuals to freely collide.
However, any act of prohibiting, suppressing, or controlling this natural relationship must not exist. This is Stirner's logic. Any authorities cannot be justified.
This is my core message: Do not mistake your own ideology for a universal, absolute rightness.
자칭 애국보수들은 나라에 관심을 가지지 않는 사람들을 폄하하는 글을 요즘 자주 스레드에 올리는 것 같다.
예를 들어 시국이 어느때인데 축구를 보냐, 지금 나라가 위기인데 나라걱정 나만 하는거냐 등등.
난 오히려 역으로 이런 애국자들이 혐오스럽다. 이른바 '애국보수'들은 그들이 욕하는 '반일이 만연하던 당시에 시국타령하던 사람들'과 뭐가 다른가?
지금 나라에만 신경쓰고 자신의 삶을 포기한 자들은 그들 자신의 삶을 온전히 마주하는 것이 두려워 삶으로부터 회피한 자들에 불과하지 않는다.
시대가 어떻든, 무슨 상관인가? 자신의 삶에 온전히 집중하는 자들이야말로 그들보다 더 나은 강자들이다.
나라가 망하든, 국가 체제가 흔들리든 ㅡ 그것은 당신과 아무런 상관이 없다. 상황이 어떻든 그 어떤 것도 그대가 마땅히 해야할 것을 결정하지 않는다.
나는 국가와 나라 걱정을 하지 말라는, 또다른 보편적인 기준을 세우는 것이 아니다. 나라걱정을 하든, 안하든, 그것은 개인의 자유니 상관없다.
내 말의 핵심은, 자신이 하는 것을 절대적인/보편적인 옳음으로 착각하지 말라는 것이다. 다른 사람이 무엇을 하든 신경쓰지 말고, 참견하지 말아라.
사실 정치 집단 중 '자유'를 원하는 사람은 없다!
사실 좌파 / 우파 를 나누는 행위는 전혀 의미가 없다!
항상 A 세력이 당선되고 기득권일 때, B는 A의 반대의 성질을 가진 채 시스템에 반발한다. 이는 A와 B를 바꿔도 들어맞는다.
우파가 기득권일 땐 좌파가 난리고, 좌파가 기득권일 땐 우파가 난리다. 결국 모든 정치 집단은 자신들이 기득권이 되기를 원하고, 그 속내 위에 온갖 대의명분, 위선 등으로 포장한다.
당신은 그저 수많은 군중들 중 한명의 사람일 뿐이고, 이 자연의 섭리 같은 구조에 종속된 것 뿐이다. 정치 시스템 내에서 무언가를 개선하거나, 투표 같은거로는 이 구조를 절대 바꿀 수 없다. 이 글을 읽고 있는 당신과 나 그리고 모두 그냥 거대한 기계의 부품일 뿐이다.
예를 들어 기독교, 군주제가 기득권일 땐 인본주의적인 평등, 인권 같은 것들이 그 반작용으로 생겨났고 민주주의가 생겨났다. 우파가 기득권이던 시기 (이승만/박정희/전두환) 일 땐 좌파들이 반발했었다.
반대로 지금은 좌파가 기득권이니, 사람들이 우파적 가치에 열광하고 그것들에 매료되는 것이다. 이 구조는 결코 끝나지 않을 것이고, 현재 우파들이 다시 기득권이 된다고 끝날 일이 아니다.
그럼 진정으로 자유를 원하고 주체성을 회복하고 싶은 자들은 어떻게 해야하는가? 이 구조, 시스템 자체를 거부해야한다.
정치인들과 기득권이 만들어놓은 이 시스템의 구조를 박살내고 싶고, 해방되고 싶은가? 답은 오직 하나다. 사회와 국가, 정부를 거부해야한다. 그것을 고치고 내 뜻대로 사용할 수 있을 것이라는 착각 자체가 거대한 오만이자 실수다.
한국에는 자유지상주의자들, 아나키스트들이 많아져야한다. 국가라는 시스템은 이미 부패한지 오래고 좌파 우파 싸움은 아무런 의미가 없다. 당신들은 모든 것이 정교하게 조작되고 짜여진 판 위에서 헛짓거리를 하고 있는 것이다. 시위에 나간다고, SNS에서 자신의 견해를 싸지른다고 아무것도 변하지 않는다. 물론 국가라는 시스템의 작동 구조대로 시간이 흐르면 변하겠지만, 그 변화는 눈속임일 뿐 '실체'는 변하지 않는다.
요즘 SNS에서 딥스를 거론하면서 윤석열, 트럼프 등이 딥스와 싸워줄 영웅이라고 개소리들 하는데, 왜 다른건 안믿으면서 그들만은 맹목적으로 믿는가? 정치인들은 다 한통속이다. 그 누구도 국민들을 위하지 않으며, 그 누구도 나를 위해 행동하지 않는다. 진정한 자유와 주체성을 회복하려면 타인과 시스템에 의지/의존하지 말아야한다.
인터넷 프라이버시 개판난 대한민국 사람들을 위한 OPSEC 강의
1. 운영체제는 Tails OS나 Whonix를 사용할 것. Tails OS는 안티포렌식의 정점이며, Whonix는 아이피를 숨겨 추적을 극도로 어렵게 만든다. 상황에 따라 맞는거 쓰셈
2. 브라우저는 토르 브라우저를 사용할 것. 무엇보다 타이밍 분석을 피하기 위해 Tor over VPN이나 브릿지를 켜서 사용할 것. (VPN은 Proton 추천. 만약 토르가 느려서 불편하다면 Brave나 파이어폭스를 추천함)
3. 메신저 앱은 SimpleX Chat을 사용할 것. 텔레그램 신봉자들은 거르면 됨. 텔그는 기본적인 E2E 암호화도 지원하지 않으며, 시그널도 좋지만 전화번호 필수 땜에 불합격. SimpleX Chat은 계정 아이디도, 전번도 없고 PQC까지 지원하는 그야말로 보안 메신저의 정점이다
4. 앞서 말한 3개 쓴다고 자만하지 말 것, 항상 조심할 것. 특히 평소에 쓰던 계정으로 로그인하는 행위는 OPSEC을 망침
이어서 쓰겠음
5. 이메일은 프로톤 이메일, 아니면 투타노타를 사용할 것. 지메일은 절대 사용 금지. 만약 지메일을 쓰고 싶다면 PGP를 사용하라.
6. 인터넷에 신원 특정될만한 글 쓰지 말 것
7. 중요한 문서나 파일은 베라크립트로 암호화된 USB, 혹은 LUKS로 암호화된 USB를 사용할 것
8. 만약 자신이 극한의 보안이 필요하다면 운영체제로 Qubes OS를 사용하는 것을 추천. Qubes + Whonix가 제일 권장되는 방식이다. 다만 자신이 그 정도까지는 아니라면, 이는 비추천한다.
9. 아무 파일이나 다운받지말고, 링크 클릭 되도록이면 하지 말 것
10. 평소에 하는 인터넷 활동과, 보안을 위해 하는 인터넷 활동을 철저히 구분해서 다르게 활동할 것. 특히 말투를 같게 하거나 신원이 겹치게 특정될만한 말을 하는 것은 최악의 OPSEC이다. 아예 보안용 페르소나를 따로 만드는 것을 추천
오늘은 이 정도만 해도 충분할 것 같다. 다음에 내가 오늘 말한 것들에 대해 더 구체적으로 설명하도록 하겠다.
만약 질문이 있으시다면, 답글 달아주시면 답변 드리겠습니다.
"숨길게 없으니 프라이버시가 침해되어도 상관 없다는 사람은 말할게 없으니 표현의 자유가 없어도 된다고 말하는 사람과 같다."
- 에드워드 스노든
기독교인들은 어째서 신을 믿고 기독교를 믿어야 하는지, '협박'이라는 수단을 빼고는 증명하거나 말하지 못한다.
무신론자들은 신을 부정하는 것뿐만 아니라, 종교의 필요성을 느끼지 못하는 것이다. 만약 이 글을 보고 반박할 기독교인들이 있다면, "왜 믿어야하는지"에 대해 설명해 주었으면 한다.
다만, "믿지 않으면 지옥에 가기 때문" / "신을 믿지 않는 것은 죄이기 때문에" 같은 협박성 논리는 제외하고 말이다. 비과학적이거나 증명할 수 없는 논리도 딱히 선호하진 않지만... 그것을 제외해버리면 설명을 못해줄 것 같기에 굳이 제외하지는 않겠다.
추가로, 기도를 하고 그것이 이뤄져도, 이루어지지 않아도 괜찮다면, 기도를 하는 이유가 무엇인가? 어차피 모든 것이 신의 뜻이고 신의 섭리대로 흘러간다면, 기도는 필요 없지 않은가?
모든 것이 신의 뜻과 섭리로 이루어진 결정론이라면 신이 미래를 정해주신거니, 결국 자유의지와 인간의 행동은 의미가 없는 것 아닌가?
반대로, 자유의지가 존재한다면 신의 뜻과 섭리는 없다는 것 아닌가?
반출생주의는, 죽음을 향한 의지가 아니라 더 나은 삶을 살고자 하는 의지이다.
살고자 하는 의지는 죽음의 반작용으로 나오며 죽고자 하는 의지는 삶의 반작용으로 등장한다.
그대가 현재 느끼는 그 고통과 감정은 영원한 것이 아니라, 일시적인 것 뿐이다. 우리는 왜 우울감을 느끼는가? 그것은 우리의 탓이 아니라, 현재 시스템의 탓이다. 그리고 그 시스템을 바꾸기 위해서는 낙관적 에너지가 필요하다.
그거 아는가? 동물들은 자살을 하지 않는다. 학계에서도 이미 동물 자살로 보도되는 사례들은 모두 다른 원인으로 밝혀졌다. 즉, 자연 상태(만인에 대한 만인의 투쟁)는 역설적으로 우리에게 뜨거운 삶의 의지를 주며, 국가가 지배하는 통제 사회에서는 인간은 끊임없는 죽음의 의지를 느끼며 우울증에 빠진다. 우리에게 필요한 것은 자연 상태이고, 예측 불가능한 것을 굳이 예측 가능하게 만드려는 시도를 하지 않는 것이다. 모든 책임은 '어떠한 특정된 삶'을 강요하는 국가에게 있다.
그대가 염세주의자라면, 먼저 아나키스트가 되어라.
비관적 에너지는 아무것도 변하게 하지 못하며, 세상을 변화시킨 것은 낙관적 에너지다. 그대가 느끼는 부조리는 충분히 극복이 가능하다. 그것은 그대의 선택과 태도, 그리고 관점에 달려있다.
P. S. 문제가 생겼다면, 문제가 생겼다는 것에 좌절하거나 집착하지 말고 해결할 방법에 대해 먼저 생각해보는 것을 추천한다. 해결할 방법이 없다고? 그것을 어떻게 그리 쉽게 결론 짓는가? 시시포스의 바위는 아직 남아있지 않는가? 물론 그 바위는 앞으로도 몇번을 더 굴러 떨어질테지만, 반대로 그대도 바위를 언제든 다시 산꼭대기 위로 올려놓을 수 있다. 바위가 계속 떨어진다는 점에 집착하지 말고, 바위를 계속 올려놓을 수 있다는 것에 긍정적으로 사고하는 것. 그것이 내가 추천하는 해결 방법이다.
