Do you feel alone from very early childhood? How do you manage to deal with it?
Like many of us, I found a solution in focusing on building things rather than trying (too hard) to find long-life meaningful social connections. People come and go; you or they outgrow us at some point. Existential loneliness adds on top of normal loneliness: new people often can't understand us after we grow to a certain complexity threshold. Yet building things creates the feeling we're doing something meaningful.
However, the older I become and the more I notice how health failures may affect things I can possibly build, the more meaningless life feels without such deep and meaningful connections. It's kind of a paradox that it was easier to live with the loneliness feeling in the earliest childhood, when the psyche was much more vulnerable.
Psychotherapy and traditional spiritual practices look like a crutch to me in this case: useful but not sustainable enough. It also became another sophisticated way to say "shut up, be happy" to somebody we're not willing to have a deep connection with (it's just "be happy" becomes "have a drink/take a pill/go to a therapist/go to another psychedelic retreat"). While we're still designed to be social, even introverts.
What do you believe is more sustainable in the long run: focusing on building things (and possibly attracting the right people this way, with no direct intention of doing that) vs attempting to find meaningful connections directly (with a risk of wasting your energy on nothing)?
#asknostr #meaningcrisis
(иллюстрация — David Long / Non-Reductionist Philosophy)
Написана книга (“Emergentism: A Religion of Complexity for the Metamodern World”) для относительно широкой аудитории. Те кто давно в философских дискурсах о природе сознания — принципиально нового вряд ли заметят что-то (кроме довольно взрослого варианта компромисса идей, завернутого в умеренно ироничный гранд нарратив). Книга отчасти дополняет то направление, которое начинал Кен Уилбер в своих ранних книгах. Подойдет как грустненьким нигилистам, так и прагматикам-технооптимистам, так и гностикам-конспирологистам, так и биткоин-мемоделам.
Это явно не основная цель книги, но думаю в частности важным она может оказаться тем, кто имеет доступ к редким измененным состояниям сознания (надличностным переживаниям, чем бы они ни были объективно) и имеет соответствующие неизбежные трудности со смыслом вследствие этого.
Когда кто-то выражает интерпретации своих сакральных субъективных переживаний — типичная деконструирующая реакция («это же просто {такое-то когнитивное искажение}») оказывает лишь обратный эффект (в том числе на потенциально ошибающегося человека): усиление его чувства экзистенциального одиночества, усиление защиты выраженных интерпретаций, нигилизм. Мы вредим слишком упрощенными реакциями на слишком сложный феномен. Это ограничение постмодернизма и редукционизма, которые пытаются преодолеть пост-постмодернисты (метамодернисты в частности).
Более здоровая зрелая реакция для того, кто не знаком со сложным феноменом, но теоретизирует о нем — это так и сказать «Я не знаком в точности с тем, что ты описываешь и всё же {очередной нарратив про когнитивные искажения}» — такой ответ уважает и позицию автора интерпретации своего же субъективного опыта и научный дискурс; и в то же время не завышает этот самый дискурс, не превращает его в еще один изощренный культ. Он оказывается там, где ему место — в том, что *пока* удалось проверить научным методом.
Вот тред с примером такой драматической динамики (комментарий там на самом деле был про “Baader–Meinhof phenomenon”):
И, повторюсь, это даже не основная цель этой книги, только вариант применения. Основная проблема — кризис смысла, в широком его понимании.
#стихи #стихотерапия #метамодернизм #духовность #ностр