O MUNDO EXISTIU primeiro como semente, a qual, quando cresceu e se desenvolveu, tomou nomes e formas. Como uma navalha dentro do seu estojo, ou como o fogo na madeira, assim habita o Eu, o Senhor do Universo, em todas as formas, até mesmo nas pontas dos dedos. Ainda assim, o ignorante não o conhece, pois ele permanece oculto atrás dos nomes e das formas. Quando alguém respira, conhece-o como fôlego; quando alguém fala, conhece-o como linguagem; quando alguém vê, conhece-o como olho; quando alguém ouve, conhece-o como ouvido; quando alguém pensa, conhece-o como mente. Todos esses são apenas nomes relacionados às suas ações; e aquele que venera o Eu como um ou outro dentre eles não o conhece, pois ele não é nem um nem outro. Por isso, um homem deve venerá-lo apenas como o Eu, e somente como o Eu. A perfeição que é o Ser é a meta de todos os seres. Pois ao conhecer o Eu conhecemos tudo. Aquele que conhece o Ser é honrado por todos os homens e alcança a bem-aventurança. Esse Ser, que está mais próximo de nós do que qualquer outra coisa, é realmente mais querido do que um filho, mais querido do que a riqueza, mais querido do que todo o resto. Um homem deve venerar somente o Eu como querido, pois, se venerar somente o Eu como querido, o objeto do seu amor nunca perecerá. Este Universo, antes de ser criado, existia como Brahman. "Eu sou Brahman": assim Brahman se conhecia. Ao se conhecer, ele se tornou o Eu de todos os seres. Entre os deuses, aquele que acordou para o conhecimento do Eu tornou-se Brahman; e o mesmo foi verdadeiro entre os videntes. O vidente Vamadeva, ao perceber Brahman, soube que ele próprio era o Eu da humanidade, assim como o do Sol. Conseqüentemente, agora, também, seja quem for que perceba Brahman sabe que ele próprio é o Eu dentro de todas as criaturas. Mesmo os deuses não podem fazer mal a esse homem, pois ele se tornou o seu Eu mais profundo. Ora, se um homem venera Brahman pensando que Brahman é um e ele é outro, não possui o verdadeiro conhecimento. Este Universo, antes de ser criado, existia como Brahman. Brahman criou a partir de si mesmo sacerdotes, guerreiros, mercadores e servos, tanto entre os deuses como entre os homens. #Brihadaranyka #Upanishad Tradução de #Swami #Prabhavananda

Vários jovens da aldeia de Dakshineswar entraram na sala e saudaram Sri Ramakrishna. Eram cerca de quatro horas da tarde. Eles se sentaram e começaram a conversar com o Mestre. JOVEM: "Senhor, o que é Conhecimento?" MESTRE: “É saber que Deus é a única Realidade e que todo o resto é irreal. Aquilo que é o Real também é chamado de Brahman. Tem outro nome: Kala, Tempo. Há um ditado que diz: 'Ó irmão, quantas coisas surgem no Tempo e desaparecem no Tempo!' "Aquilo que se relaciona com Kala é chamado Kali. Ela é a Energia Primordial. Kala e Kali, Brahman e Shakti, são indivisíveis. “Esse Brahman, da natureza da Realidade, é eterno. Existe no passado, presente e futuro. É sem começo nem fim. Não pode ser descrito em palavras. O máximo que pode ser dito de Brahman é que Ele é da própria natureza da Inteligência e da Bem-aventurança. “O mundo é ilusório; só Brahman é real. O mundo é da natureza da magia. O mágico é real, mas sua magia é irreal" HOMEM JOVEM: "Se o mundo é da natureza da ilusão - da magia - então por que não nos livramos dele?" MESTRE: “Isso se deve aos samskaras, tendências inatas. Nascimentos repetidos neste mundo de maya fazem acreditar que maya é real. "Deixe-me dizer-lhe quão poderosas são as tendências inatas. Um príncipe tinha sido, num nascimento anterior, filho de uma lavadeira. Enquanto brincava com seus amigos em sua encarnação como príncipe, ele lhes disse: 'Parem com esses jogos. Vou mostrar um novo. Vou deitar de bruços e você vai bater nas minhas costas com as roupas, como faz o lavadeiro, fazendo um som sibilante. “Muitos jovens vêm aqui. Mas apenas alguns anseiam por Deus. Esses poucos nascem com tendência espiritual. Eles se estremecem com a conversa sobre casamento. Niranjan disse desde a infância que não se casaria. “Há mais de vinte anos, dois jovens de Baranagore costumavam vir aqui. Um se chamava Govinda Pal e o outro Gopal Sen. Eles eram devotados a Deus desde a infância. A simples menção do casamento os assustaria. Gopal costumava ter bhava samadhi. Ele se afastaria das pessoas mundanas, como um rato se afastaria de um gato. Um dia ele viu os meninos da família Tagore passeando no jardim. Ele se fechou no kuthi para não ter que falar com eles. “Gopal entrou em samadhi no Panchavati. Nesse estado ele me disse, tocando meus pés: 'Me deixe ir. Não posso mais viver neste mundo. Você tem muito tempo para esperar. Me deixe ir.' Eu disse a ele, em êxtase, 'Você deve voltar.' 'Muito bem, eu vou', disse ele. Alguns dias depois, Govinda veio até mim. 'Onde está Gopal?' Eu perguntei a ele. Ele disse: 'Ele faleceu. Sri Ramakrishna O Evangelho de Sri Ramakrishna Capítulo: O MESTRE EM VÁRIOS MODOS - Quinta-feira, 2 de outubro de 1884

Several young men from the village of Dakshineswar entered the room and saluted Sri Ramakrishna. It was about four o'clock in the afternoon. They sat down and began to talk with the Master. YOUNG MAN: "Sir, what is Knowledge?" MASTER: "It is to know that God is the only Reality and that all else is unreal. That which is the Real is also called Brahman. It has another name: Kala, Time. There is a saying, 'O brother, how many things come into being in Time and disappear in Time!' "That which sports with Kala is called Kali. She is the Primal Energy. Kala and Kali, Brahman and Shakti, are indivisible. "That Brahman, of the nature of Reality, is eternal. It exists in past, present, and future. It is without beginning or end. It cannot be described in words. The utmost that can be said of Brahman is that It is of the very nature of Intelligence and Bliss. "The world is illusory; Brahman alone is real. The world is of the nature of magic. The magician is real but his magic is unreal" YOUNG MAN: "If the world is of the nature of illusion—magic—then why doesn't one get rid of it?" MASTER: "It is due to the samskaras, inborn tendencies. Repeated births in this world of maya make one believe that maya is real. "Let me tell you how powerful inborn tendencies are. A prince had, in a previous birth, been the son of a washerman. While playing with his chums in his incarnation as the prince, he said to them: 'Stop those games. I will show you a new one. I shall lie on my belly, and you will beat the clothes on my back as the washerman does, making a swishing sound.' "Many youngsters come here. But only a few long for God. These few are born with a spiritual tendency. They shudder at the talk of marriage. Niranjan has said from boyhood that he will not marry. "More than twenty years ago two young men used to come here from Baranagore. One was named Govinda Pal and the other Gopal Sen. They had been devoted to God since boyhood. The very mention of marriage would frighten them. Gopal used to have bhava samadhi. He would shrink from worldly people, as a mouse from a cat. One day he saw the boys of the Tagore family strolling in the garden. He shut himself in the kuthi lest he should have to talk with them. "Gopal went into samadhi in the Panchavati. In that state he said to me, touching my feet: 'Let me go. I cannot live in this world any more. You have a long time to wait. Let me go.' I said to him, in an ecstatic mood, 'You must come again.' 'Very well, I will', he said. A few days later Govinda came to me. 'Where is Gopal?' I asked him. He said, 'He has passed away. Sri Ramakrishna The Gospel of Sri Ramakrishna Chapter: THE MASTER IN VARIOUS MOODS - Thursday, October 2, 1884

122. O inegoísmo compensa mais, só que as pessoas não têm paciência para praticá-lo. É mais compensador do ponto de vista da saúde também. O amor, a verdade e o altruísmo não são apenas figuras de linguagem morais, mas constituem o nosso ideal mais elevado, porque neles reside uma grande manifestação de poder. Em primeiro lugar, um homem que consegue trabalhar cinco dias, ou mesmo cinco minutos, sem qualquer motivo egoísta, sem pensar no futuro, no céu, no castigo ou em qualquer coisa do gênero, tem em si a capacidade de se tornar um poderoso gigante moral. 123. Toda energia que sai por motivos egoístas é desperdiçada; não fará com que o poder retorne para você; mas se for restringida, resultará no desenvolvimento do poder. Este autocontrole tenderá a produzir uma vontade poderosa, um caráter que faz um Cristo ou um Buda. Os tolos não conhecem este segredo; no entanto, eles querem governar a humanidade. Até um tolo pode governar o mundo inteiro se trabalhar e esperar. Deixe-o esperar alguns anos, refrear essa ideia tola de governar; e quando essa ideia desaparecer completamente, ele será uma potência no mundo. 124. A maioria de nós não consegue enxergar além de alguns anos, assim como alguns animais não conseguem enxergar além de alguns passos. Apenas um pequeno círculo estreito – esse é o nosso mundo. Não temos paciência para olhar além e assim nos tornarmos imorais e perversos. Esta é a nossa fraqueza, a nossa impotência. 125. Qualquer ação que nos faça ir em direção a Deus é uma boa ação e é nosso dever; qualquer ação que nos faça descer é má e não é nosso dever. 127. Expansão é vida, contração é morte. O amor é vida e o ódio é morte. 128. Ao adorar a Deus, sempre estivemos adorando ao nosso próprio Eu oculto. 129. Você é altruísta? Essa é a questão. Se você for, será perfeito sem ler um único livro religioso, sem entrar em uma única igreja ou templo. 130. Todo bom trabalho que fazemos sem segundas intenções, em vez de forjar uma nova corrente, quebrará um dos elos das correntes existentes. Cada bom pensamento que enviamos ao mundo sem pensar em retorno será armazenado lá em cima e quebrará um elo da corrente, e nos tornará cada vez mais puros até nos tornarmos os mais puros dos mortais. Swami Vivekananda Karma Yoga (o yoga da ação inegoísta)

122. Unselfishness is more paying, only people have not the patience to practise it. It is more paying from the point of view of health also. Love, truth and unselfishness are not merely moral figures of speech, but they form our highest ideal, because in them lies such a manifestation of power. In the first place, a man who can work for five days, or even for five minutes, without any selfish motive whatever, without thinking of future, of heaven, of punishment, or anything of the kind, has in him the capacity to become a powerful moral giant. 123. All outgoing energy following a selfish motive is frittered away; it will not cause power to return to you; but if restrained, it will result in development of power. This self-control will tend to produce a mighty will, a character which makes a Christ or a Buddha. Foolish men do not know this secret; they nevertheless want to rule mankind. Even a fool may rule the whole world if he works and waits. Let him wait a few years, restrain that foolish idea of governing; and when that idea is wholly gone, he will be a power in the world. 124. The majority of us cannot see beyond a few years, just as some animals cannot see beyond a few steps. Just a little narrow circle--that is our world. We have not the patience to look beyond, and thus become immoral and wicked. This is our weakness, our powerlessness. 125. Any action that makes us go Godward is a good action, and is our duty; any action that makes us go downward is evil, and is not our duty. 127. Expansion is life, contraction is death. Love is life, and hatred is death. 128. In worshipping God we have been always worshipping our own hidden Self. 129. Are you unselfish? That is the question. It you are, you will be perfect without reading a single religious book without going into a single church or temple. 130. Every good work we do without any ulterior motive, instead of forging a new chin, will break one of the links in the existing chains. Every good thought that we send to the world without thinking of any return will be stored up there and break one link in the chain, and make us purer and purer until we become the purest of mortal. Swami Vivekananda Karma Yoga ( the yoga of unselfish work)

122. Unselfishness is more paying, only people have not the patience to practise it. It is more paying from the point of view of health also. Love, truth and unselfishness are not merely moral figures of speech, but they form our highest ideal, because in them lies such a manifestation of power. In the first place, a man who can work for five days, or even for five minutes, without any selfish motive whatever, without thinking of future, of heaven, of punishment, or anything of the kind, has in him the capacity to become a powerful moral giant. 123. All outgoing energy following a selfish motive is frittered away; it will not cause power to return to you; but if restrained, it will result in development of power. This self-control will tend to produce a mighty will, a character which makes a Christ or a Buddha. Foolish men do not know this secret; they nevertheless want to rule mankind. Even a fool may rule the whole world if he works and waits. Let him wait a few years, restrain that foolish idea of governing; and when that idea is wholly gone, he will be a power in the world. 124. The majority of us cannot see beyond a few years, just as some animals cannot see beyond a few steps. Just a little narrow circle--that is our world. We have not the patience to look beyond, and thus become immoral and wicked. This is our weakness, our powerlessness. 125. Any action that makes us go Godward is a good action, and is our duty; any action that makes us go downward is evil, and is not our duty. 127. Expansion is life, contraction is death. Love is life, and hatred is death. 128. In worshipping God we have been always worshipping our own hidden Self. 129. Are you unselfish? That is the question. It you are, you will be perfect without reading a single religious book without going into a single church or temple. 130. Every good work we do without any ulterior motive, instead of forging a new chin, will break one of the links in the existing chains. Every good thought that we send to the world without thinking of any return will be stored up there and break one link in the chain, and make us purer and purer until we become the purest of mortal.

Estude sua mente! I:42.08 – Na maioria dos casos, nossa personalidade é uma massa caótica de impulsos semiconscientes ou inconscientes. Em primeiro lugar, devemos livrar-nos de todos os gostos e desgostos provocados por impulsos e preconceitos inconscientes. Só assim podemos adquirir uma individualidade que possa ser unida ao universal. Não há nada de grandioso em ter fortes sentimentos irracionais borbulhando do inconsciente. A paixão não é sinal de virilidade. O ódio e a antipatia nada mais são do que fraqueza e autodesculpa. O divertido é que vivemos de impulsos e dizemos que somos livres. Onde está toda essa maravilhosa liberdade do homem ou da mulher moderna? Um escravo dominado pela paixão que se autodenomina livre! Que divertido! I: 42,09 - A maioria de nós somos como terríveis redemoinhos venenosos, cheios de complexos e veneno. Quebrem esses complexos, antes de tudo, sejam um com a corrente, e toda a sua vida será repleta de bênçãos para vocês e para os outros. A tarefa não é fácil. Requer verdadeiro heroísmo e tremenda firmeza. Swami Yatiswarananda leituras do evangelho de Sri Ramakrishna Wiesbaden, Alemanha, 16 de junho de 1934 -

MESTRE: “Não é bom sentir que apenas a própria religião é verdadeira e todas as outras são falsas. Deus é um só, e não dois. Diferentes pessoas O invocam por nomes diferentes: alguns como Allah, alguns como Deus e outros como Krishna, Siva e Brahman. É como a água de um lago. Alguns bebem em um lugar e chamam 'jal', outros em outro lugar e chamam de 'pani', e outros ainda em um terceiro lugar e chamam de 'água'. Os hindus chamam-lhe “jal”, os cristãos “água” e os muçulmanos “pani”. Mas é a mesma coisa. As opiniões são apenas caminhos. Cada religião é apenas um caminho que leva a Deus, pois os rios vêm de diferentes direções e, finalmente, tornar-se um em um único oceano. Unidade de Deus “A Verdade estabelecida nos Vedas, nos Puranas e nos Tantras é apenas um Sat-chid-ananda. Nos Vedas é chamado de Brahman, nos Puranas é chamado de Krishna, Rama, e assim por diante, e nos Tantras é chamado de Shiva. Aquele Satchidananda é chamado Brahman, Krishna e Shiva." Os devotos ficaram em silêncio. UM DEVOTO VAISHNAVA: “Senhor, por que alguém deveria pensar em Deus”? MESTRE: “Se um homem realmente tem esse conhecimento, então ele está realmente liberado embora viva em um corpo. Fé superficial dos que vivem no mundo, Nem todos, de forma alguma, acreditam em Deus. Eles simplesmente falam. Os mundanos ouviram de alguém que Deus existe e que tudo acontece por Sua vontade; mas não é a sua crença interior. “Você sabe como é a ideia que um homem mundano tem de Deus? É como os filhos jurarem por Deus quando brigam. Eles ouviram a palavra enquanto ouviam as brigas de suas tias idosas. “É possível que todos compreendam Deus? Deus criou os bons e os maus, os devotados e os ímpios, os fiéis e os céticos. Todas as maravilhas que vemos existem em Sua criação. Num lugar há mais manifestação do Seu Poder, noutro, menos. A luz do sol é melhor refletida pela água do que pela terra, e ainda melhor por um espelho. Novamente, existem diferentes níveis entre os devotos de Deus: superior, medíocre e inferior. Tudo isso foi descrito no Gita." VAISHNAVA: "É verdade, senhor. Sri Ramakrishna - O evangelho de Shri Ramakrishna - Capítulo: - O FESTIVAL EM PANIHATI - Sri Sri Ramakrishna Kathamrita - Segunda-feira, 25 de junho de 1883

MASTER: "It is not good to feel that one's own religion alone is true and all others are false. God is one only, and not two. Different people call on Him by different names: some as Allah, some as God, and others as Krishna, Siva, and Brahman. It is like the water in a lake. Some drink it at one place and call it 'jal', others at another place and call it 'pani', and still others at a third place and call it 'water'. The Hindus call it 'jal', the Christians 'water', and the Mussalmans 'pani'. But it is one and the same thing. Opinions are but paths. Each religion is only a path leading to God, as rivers come from different directions and ultimately become one in the one ocean. Oneness of God "The Truth established in the Vedas, the Puranas, and the Tantras is but one Sat-chid-ananda. In the Vedas It is called Brahman, in the Puranas It is called Krishna, Rama, and so on, and in the Tantras It is called Siva. The one Satchidananda is called Brahman, Krishna, and Siva." The devotees were silent. A VAISHNAVA DEVOTEE: "Sir, why should one think of God at all"? MASTER: "If a man really has that knowledge, then he is indeed liberated though living in a body. Shallow faith of the worldly-minded "Not all, by any means, believe in God. They simply talk. The worldly-minded have heard from someone that God exists and that everything happens by His will; but it is not their inner belief. "Do you know what a worldly man's idea of God is like? It is like the children's swearing by God when they quarrel. They have heard the word while listening to their elderly aunts quarreling. "Is it possible for all to comprehend God? God has created the good and the bad, the devoted and the impious, the faithful and the sceptical. The wonders that we see all exist in His creation. In one place there is more manifestation of His Power, in another less. The sun's light is better reflected by water than by earth, and still better by a mirror. Again, there are different levels among the devotees of God: superior, mediocre, and inferior. All this has been described in the Gita." VAISHNAVA: "True, sir. Sri Ramakrishna The gospel of Shri Ramakrishna Chapter: - THE FESTIVAL AT PANIHATI Sri Sri Ramakrishna KathamritaMonday, June 25, 1883

Se o nosso subconsciente não estiver dissolvido, o progresso real não será possível. Não há fim de bolhas que sobem continuamente das profundezas do subconsciente e nos obrigam a fazer coisas que não deveríamos fazer, pensar pensamentos que não deveriam ser pensados, nos mantêm em um estado de perfeita escravidão. Ainda não nos tornamos seres responsáveis. Vivemos de impulsos e temos pensamentos movidos por impulsos e enraizados em impulsos e, guiados como somos por impulsos e reações animais, ainda acreditamos que tal estado é liberdade! O Vedanta sempre coloca grande ênfase na consciência, na consciência purificada, na consciência que realmente se tornou consciente em nós mesmos. Deve haver uma revisão completa, impiedosa e imparcial de todas as nossas concepções de liberdade. Licenciosidade não tem nada a ver com liberdade. A indulgência sexual não tem nada a ver com liberdade ou verdadeira masculinidade. A pessoa é escrava dos seus sentidos e pensa que é livre, que é um homem. Essa é a diversão! Quando um escravo indefeso acredita que é livre e se comporta de maneira servil, não há esperança para ele. A liberdade é muito diferente de tudo isso. Ninguém é livre se não desenvolveu suas faculdades superiores e não se tornou senhor de seu subconsciente. Não podemos simplesmente agir como se o subconsciente não existisse! O caminho para a liberdade não consiste em ficar desamparado e ser guiado por desejos e paixões, por todos os tipos de desejos animais, por gostos e desgostos, mas controlando conscientemente todos os desejos e paixões, todos os sentimentos de atração e aversão, e permanecendo bem desperto em todos os momentos. Se não fizermos isso, nenhuma quantidade de leitura terá qualquer utilidade. A maioria das pessoas fica assustada se lhes falarmos de continência, da ideia de controle, mas a verdadeira liberdade só pode ser obtida através do controle. Nossa vida muitas vezes não é uma vida de controle, mas uma vida subconsciente. Nós nos ressentimos de qualquer coisa que nos obrigue a superar esse tipo de mentalidade subconsciente. Pensar que é liberdade levar uma vida subconsciente é um absurdo. Pode algo ser mais terrível do que isso? Se você olhar ao seu redor desapaixonadamente, verá os efeitos em todos os lugares. No entanto, as pessoas sentem-se orgulhosas de todo o progresso que está a ser feito. Quando não sabemos fazer uso da nossa liberdade, a nossa liberdade torna-se licenciosidade, e licenciosidade é sempre o sinal de um escravo. Normalmente somos criaturas de impulsos e tendências que sobem do subconsciente para o plano consciente, e a tarefa da vida espiritual é elevar-se acima de todas as leis da natureza, elevar-se ao plano transcendental, onde somente podemos desfrutar da liberdade. À medida que passamos das leis inferiores para as leis superiores da natureza, temos cada vez mais vislumbres da verdadeira liberdade. Swami Yatiswarananda LEITURAS SOBRE O EVANGELHO DE SRI RAMAKRISHNA - Capítulo: - Transformação e verdadeira liberdade - Wiesbaden, Alemanha, 22 de junho de 1934 – (Vol.I 290-295)

If our subconscious is not dissolved, real progress is not possible. No end of bubbles continually rise from the depths of the subconscious and make us do things we should not do, think thoughts that should not be thought, keep us in a state of perfect slavery. We have not yet become responsible beings at all. We live on impulses and think impulse-driven and impulse-rooted thoughts, and, guided as we are by impulses and animal reactions, we still believe that such a state is freedom! Vedanta always puts great stress on consciousness, purified consciousness, consciousness that has really become conscious in ourselves. There must be a thorough, merciless, dispassionate, overhauling of all our conceptions of freedom. Licence has nothing to do with freedom. Sex-indulgence has nothing to do with freedom or true manhood. A person is a slave to his senses and thinks that he is free, that he is a man. That is the fun! When a helpless slave believes he is free and behaves in a slavish manner, there is no hope for him. Freedom is very different from all this. No one is free who has not developed his higher faculties and become master of his subconscious. We cannot just act as if the subconscious did not exist! The way to freedom lies not in becoming helpless and being guided by desires and passions, by all sorts of animal cravings, by likes and dislikes, but by consciously controlling all desires and passions, all feelings of attraction and aversion, and remaining wide-awake at all times. If we do not do this, no amount of reading will be of any avail. Most people are scared away if you speak to them of continence, of the idea of control, but real freedom can only be had through control. Our life is very often not a life of control, but a subconscious life. We resent anything that forces us to rise above this subconscious sort of mentality. To think that it is freedom to lead a subconscious life is absurd. Can anything be more awful than this? If you dispassionately look around you, you see the effects everywhere. Yet people feel proud of all the progress that is being made. When we do not know how to make use of our freedom, our freedom lapses into licence, and licence always is the sign of a slave. Ordinarily we are creatures of the impulses and tendencies that rise from the subconscious to the conscious plane, and the task of spiritual life is to rise above all nature’s laws, to rise to the transcendental plane, where alone we can enjoy freedom. As we rise from the lower laws to the higher laws of nature, we get more and more glimpses of true freedom. Swami Yatiswarananda - READINGS ON THE GOSPEL OF SRI RAMAKRISHNA - Chapter: - Transformation and true freedom - Wiesbaden, Germany, June 22, 1934 -- (Vol.I 290-295)